El mito Lunar

Tanto la Diosa de la Luna y la Diosa de la Naturaleza (del año), el mito de la diosa comienza en el Inframundo. Ella es el portal de útero a través del que nace toda la vida, incluso el de la esencia divina. El oscuro mundo subterráneo, como el caldero oscuro, es el lugar de la procreación. Por lo tanto, es en la oscuridad que la Diosa está impregnada con la semilla de la luz. Este evento está marcado por la temporada de Samhain, que fue un antiguo rito de fertilidad.

En el mito de la Diosa Lunar, ella da a luz al Dios Sol en el solsticio de invierno y de ella brota el Hijo de la Promesa. Aquí la Diosa de la Luna celestial que habita en medio de las estrellas es la Madre de Dios. Este antiguo tema pagano aparece en otras religiones incluyendo el cristianismo.

Así como la luna aparentemente surge de debajo de la tierra, la Diosa comienza su viaje para llegar al Mundo Superior de vida. Antes de su viaje pasa a través de un rito de purificación, que se caracteriza por la festividad de Imbolc o Candelaria. Ella es a veces representada con una corona de velas, símbolo de su luz divina, que le lleva puesta incluso en la oscuridad. Esta corona se refleja también en el simbolismo del círculo, adornada con una luna creciente como un signo de su divina luz.

Después de su purificación, la Diosa de la Luna surge desde el Inframundo como una joven Doncella cuya esencia renueva la tierra con su vitalidad juvenil. El equinoccio de primavera marca esta etapa del ciclo de la Diosa. Aquí la Diosa es ahora el heraldo que llama a la semilla sagrada de la luz, persuadiendo al joven Dios del sol desde el Inframundo.

Con el inicio de la joven adultez la Diosa de la Luna se encuentra con el Dios que es el portador de la semilla sagrada. La Diosa entra en el cortejo, un rito de transición marcado por la estación de Beltane en la que aparece como la Reina de Mayo.

A medida que el ciclo de la Diosa de la Luna continúa, ella se une en matrimonio con el Dios Sol en el solsticio de verano, que es el día más largo del año. Aquí se toma una parte del poder del Dios Sol, que se mantiene en el viejo aforismo "Lo que los hombres nunca pueden saber y las mujeres nunca deben revelar."

En la víspera de agosto (Lugnasadh o Lammas) la Diosa de la Luna está embarazada de la cosecha madura. En su declaración "Yo soy el alma de la naturaleza que da vida al Universo", vemos que su naturaleza celeste se fusionó con su naturaleza de tierra, para dar a luz a todas las cosas, incluso a aquel que la ha embarazado (el Dios Sol quien es su amante, hermano e hijo).

Después de la muerte del Dios Sol/Señor de la Cosecha, la Diosa comienza su descenso a los Infiernos para seguirlo a él. Este evento está marcado por el equinoccio de otoño. La Diosa busca recoger la semilla de la luz de nuevo en sí misma, la semilla para que ella anhelaba en el equinoccio de primavera. En el transcurso del año, la Diosa está embarazada en dos ocasiones, la primera vez para llevar los frutos de la tierra y la segunda para llevar el fruto del sol. El primero es material y el segundo es espiritual.

A raíz de la muerte sacrificial del Dios Sol/Señor de la Cosecha, la Diosa llega al Inframundo. Este suceso es recordado en la festividad comúnmente conocida como Samhain y es, en parte, reflejado en el texto conocido como "La leyenda del Descenso de la Diosa". En el Inframundo la Diosa conoce la otra luz, su otra mitad, la que ella desea atraer dentro de sí misma. La esencia de este mito es capturada en un antiguo texto del Misterio de la Brujería que dice lo siguiente:

Y la Diosa vio que la luz era tan hermosa, la luz que era su otra mitad, y ella anhelaba por él con grandes deseos. Deseos de recibir de nuevo la luz dentro de su oscuridad, tragarlo en éxtasis, de alegría, ella se estremecía de deseo. Este deseo era el amanecer.

El concepto del amanecer trata tanto la idea de "convertirse en luz", así como la de comenzar a ser percibido o entendido. En este último aspecto, nos encontramos con el misterio de la integración, la polaridad divina de forma masculina y femenina en la unidad antes de dividirse de nuevo en las fuerzas de la fecundación y de la recepción fértil.

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(Artículo tomado de "Witchcraft - A Mystery Traditicion" de Raven Grimassi, pg 138)

Traducción: Mebahiah

El mito solar

En el mito del Dios Sol, él nace en el solsticio de invierno, que es el día más corto del año. Esto simboliza su infancia, la etapa relativamente débil en la vida del Dios Sol. En esta fase él es la promesa de la luz y el poder, el regalo de esperanza en una época de decadencia. Aquí se le conoce como el Hijo de la Promesa.

A medida que el recién nacido Dios Sol crece en fuerza, entra en un rito de purificación para la preparación de su reinado que se aproxima. Esto está marcado por la temporada conocida más comúnmente como Imbolc o Candelaria. Este período se sitúa exactamente en el punto medio del año, entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera.

Después de su purificación, el Dios Sol pasa a su período fértil de la adolescencia. El equinoccio de primavera marca esta etapa del ciclo del Dios Sol. Aquí, él es ahora el portador de la sagrada semilla de la luz que asegura su propio renacimiento después de su futura muerte.

Con el inicio de la joven adultez, el Dios Sol se encuentra con la Diosa asociada con la primavera y la renovación de la vida. El Dios Sol entonces conquista a la Diosa Doncella, y este rito de paso está marcado por la temporada comúnmente conocida como Beltane [o primero de mayo para el hemisferio norte, y 1 de noviembre para el hemisferio sur.]

A medida que el ciclo del Dios Sol sigue su curso, él contrae nupcias con la Diosa. Esto se caracteriza por el solsticio de verano, que es el día más largo del año. Aquí encontramos al Dios Sol en la cúspide de su poder, donde luego se une vida con la de la Diosa.

En la víspera del mes de agosto, conocido como Lugnasadh o Lammas, el Dios Sol se ve a sí mismo como el padre de la abundante cosecha. Esto está simbolizado por la Diosa embarazada y el grano maduro, que es la semilla del Dios Sol. La Diosa declara "Yo soy el alma de la naturaleza que da vida al Universo." El Dios declara "Yo soy la semilla de la luz que despierta el alma de la Naturaleza".

El Dios Sol se encuentra con su muerte entre los campos de grano, símbolo del sacrificio de la semilla de la luz, que lleva dentro de sí mismo. Este evento está marcado por el equinoccio de otoño, que en la Rueda del Año se sitúa en oposición directa al equinoccio de primavera. Este último vio al Dios Sol llegando al momento de su semilla fértil. En el primer caso las semillas son suministradas para renovar la vida en su dispersión, que es una metáfora de la semilla madura cosechada en el corte del tallo que la había parido. Aquí vemos al Dios Sol convertido en el Señor de la Cosecha.

Seguido a la muerte sacrificial del Dios Sol/Señor de la cosecha, su espíritu se retira al Inframundo. Esto está marcado por la estación comúnmente conocida como Samhain, cuando el velo que separa el Mundo Material del Inframundo se vuelve tan delgada, que los seres pueden fácilmente pasar entre ambos reinos. La Diosa entra en el Inframundo en busca de su consorte perdido. Se vuelven a encontrar y unirse a la unión sexual, a través del cual la Diosa queda embarazada con el Hijo de la Promesa. Él nace en el Solsticio de Invierno y el ciclo comienza de nuevo.

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(Artículo tomado del libro "Witchcraft - A Mystery Tradition", de Raven Grimassi, pg 137)

Traducción: Mebahiah

Instrucciones para vivir en la tierra

Recuerdo que antes que yo naciera, estaba preocupado porque no conocía el mundo al que llegaría.

Entonces le pedí a Dios instrucciones para vivir en esta tierra.

Dios acercó su voz a mi oído y me dijo:

Sé como el sol. Levántate temprano y no te acuestes tarde.

Sé como la luna. Brilla en la oscuridad, pero sométete a la luz mayor.

Sé como los pájaros. Come, canta, bebe y vuela.

Sé como las flores. Enamoradas del sol, pero fieles a sus raíces.

Sé como el buen perro. Obediente, pero nada más a su Señor.

Sé como la fruta. Bella por fuera, saludable por dentro.

Sé como el día. Que llega y se retira sin alardes.

Sé como el oasis. Da tu agua al sediento.

Sé como el río. Siempre hacia adelante.

Sé como la luciérnaga. Aunque pequeña, emite su propia luz.

Sé como el agua. Buena y transparente.

Sé como José. Cree en tus sueños.

Sé como Lázaro. Levántate y anda.

Y sobre todas las cosas, Sé como el cielo: la morada de Dios.

Señor, no permitas que me quede donde estoy. Ayúdame a llegar donde Tú quieres.

El mito

(Witchcraft: A Mystery Tradition, by R. Grimassi, pg 35)

Como se señala en el libro “Roman and European Mythologies”, compilado por Yves Bonnefoy (University of Chicago Press, 1992) los mitos de los antiguos dioses habían sobrevivido a varios niveles hasta bien entrada la Edad Media. Bonnefoy señala que el principal vehículo fue el folclore, y que entre los paganos que viven en zonas rurales el politeísmo "persistió tenazmente" a pesar del ascenso al poder del cristianismo. Agrega que a pesar de que los seguidores del cristianismo arrasaron los sagrados templos paganos, el "culto a lo silvestre y a las ninfas", continuó progresando.

Bonnefoy describe cómo, durante el siglo VI, los jóvenes cristianos fueron educados en las fábulas antiguas y se les enseñaba a leer con una lista de nombres antiguos de deidades paganas. En el siglo XII, durante el llamado Renacimiento Carolingio, floreció el estudio del griego clásico y de los escritos romanos. Bonnefoy toma nota de que estos períodos dedicados a centrarse en la literatura pre-cristiana fueron acompañados por un aumento continuo en el neo paganismo.

En su libro “The Survival of the Pagan Gods” (Princeton University Press, 1995), Jean Seznec presenta una gran cantidad de evidencia convincente relacionada a la preservación de los conceptos paganos y de las formas de deidades en la cultura cristiana. Seznec señala no sólo el estudio continuo de la literatura clásica como un factor contribuyente, sino también a los temas paganos que fueron populares en el arte y la arquitectura, incluso en los períodos tardíos de la época renacentista.

Los elementos del paganismo sobrevivieron no sólo en la cultura popular, sino también en una forma menos diluida entre la población rural que no tenía acceso a la educación formal. Vivieron mucho más que sus antepasados paganos habían vivido, y tuvieron poco tiempo o necesidad de búsquedas filosóficas. La naturaleza y las fuerzas de la naturaleza (ya sea un santo, deidad o espíritu), dictaron la vida de los agricultores y de los habitantes de los países. Aquí también vivió el brujo, como había hecho durante incontables generaciones.

Los mitos y leyendas que encontramos en la religión de la brujería sorprendente no son sino aquellos que se relacionan con las estaciones de la naturaleza. Igualmente no sorprende la aparición de los antiguos dioses y diosas relacionados con los ritos de estación, junto con los temas paganos de gran antigüedad. En conjunto, estos se combinan dentro de los rituales de brujería para reflejar las Enseñanzas Mistéricas internas, que transmiten la esencia espiritual de la vieja religión.

El mito en la brujería consiste en múltiples capas, con varias historias que se ejecutan simultáneamente. Tres primeras sagas constituyen la base sobre la que los rituales son diseñados. Cada uno de estas contiene una mini saga, con varios personajes que simbolizan las fuerzas en acción. La primera saga se centra en la Rueda del Año, compuesto por ocho Sabbats, y se relaciona con una historia del cortejo, procreación y matrimonio del dios y la diosa.

En la segunda saga aparece la muerte del dios, que prontamente es seguido a los infiernos por la diosa. Ella entra en el inframundo con el fin de recuperar al dios, y ha sido desafiada en las siete puertas. Fortuitamente, ella se encuentra con el Señor del Reino Sombrío (su irreconocible compañero transformado) y se enamora de él. Juntos tienen un hijo que es el nuevo dios sol nacido en Yule. Dentro de la segunda saga es un tema relacionado con el Señor de Cosecha del Dios Asesinado [Dios Auto sacrificado], a quien a veces se refiere como el Rey Divino.

La tercera saga presenta el año dividido en dos aspectos fundamentales que son las fuerzas crecientes y menguantes, que marcan el período de crecimiento y el período de declive dentro de la naturaleza. Dependiendo de la expresión cultural, las personificaciones de estas fuerzas se representan como los Reyes Acebo y Roble, o bien, como las figuras del Ciervo y Lobo.

El mito dentro de la tradición Mistérica de la Brujería expresa a través de la metáfora lo que sólo puede ser interpretado y entendido de verdad por el espíritu interior. Una de la Enseñanzas de los Misterios se centra en el concepto que dentro de cada uno de nosotros hay un punto de encuentro en nuestras conciencias se conectan Fuente Divina, de la cual fuimos creados. Esto se refiere a veces como el "punto quieto" o el "espacio interior sagrado" donde nos reunimos con la Divinidad.

En "La Carga de la Diosa" (uno de los textos populares de la comunidad de la brujería) hay una sección que dirige el buscador a un viaje hacia el interior. Señala que, si buscamos la iluminación en el mundo externo ésta seguirá siendo difícil de alcanzar, la iluminación surge cuando nos encontramos con el centro divino en el núcleo de nuestro propio ser. Lo que buscamos afuera lo podemos encontrar dentro de nosotros mismos, a través de la puerta que siempre está desbloqueada en las profundidades del alma.

En parte, el mito presenta un Misterio de Rol en el que nos encontramos en la posición de personajes. A través de la identificación de nosotros con el héroe, nos alineamos con el mismo. Una vez alineados somos trasladados directamente a la corriente de energía que da poder y dirige al héroe a su búsqueda. El proceso, una vez iniciado es automático y lleva al buscador hasta lo más interno del laberinto, en el que todas las búsquedas santas o sagradas esperan en el otro lado. La clave es la receptividad y el mapa se encuentra en las huellas de los que antes que nosotros transitaron el camino.

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Traducción: Mebahiah

El templo interior

(The Inner Temple of Witchcraft: Magick, Meditation and Psychic Development, by Christopher Penczak, pg 259)

Todos tenemos dentro de nosotros un lugar sagrado, que es el corazón de nuestro poder personal, ya que está centrado y conectado a tierra en nuestra verdad, nuestro propio yo auténtico. Aquí nos sentimos cómodos siendo nosotros mismos, sin importar el qué. Aquí reconocemos nuestro verdadero yo, ya que nuestro verdadero yo puede perderse en la confusión de la gente y de nuestras propias expectativas. Aquí no hay otras expectativas más que el reclamar nuestro poder personal para el mayor bien.

El lugar del que hablo es metafórico para la mayoría de la gente, un símbolo de su divinidad innata. Unos pocos han puesto una imagen del mundo real en este espacio sagrado, un recuerdo de un momento de alegría o de plenitud de energía. Este lugar feliz puede ser un recuerdo de una playa, el bosque, la casa del árbol, o una casa de campo que exista en el mundo físico. A menudo, la imagen viene desde la infancia, la última vez y del lugar donde la persona se sentía realmente capacitado para vivir su auténtico YO. Los programas de control del estrés nos dicen que debemos imaginar que estamos "en nuestro lugar feliz" para alcanzar un grado de comodidad que no existe en el mundo físico actual.

Para los brujos, este lugar no es sólo simbólico, sino un lugar real para renovar su sentido de sí mismo y su poder personal. Este lugar es el templo interior, un oasis personal ubicado en los reinos espirituales. Este templo sagrado confiere un sentido de que uno se encuentra centrado, seguro y tranquilo, que a menudo reflejan los cambios en curso dentro del individuo. El templo interior es una base de operaciones de todo tipo, una plataforma de lanzamiento mágica desde el cual ingresar en otros viajes y meditaciones.

A medida que subjetivamente percibimos los planos sutiles como el astral y emocional se encuentran físicamente fuera de nosotros, percibimos que el templo interior está dentro de nosotros. En verdad no hay ninguna ubicación física de estos reinos. Se encuentran en una dirección que no puede ser señalada. Piense en el templo interior como su conexión personal entre su realidad interior y los planos exteriores. Aquí todos los viajes empiezan, y aquí todos los viajes acaban.

La construcción de su lugar de poder

Aunque usted pueda ejercer control sobre su templo interior -que después de todo es su propio espacio sagrado-, me resulta más productivo echar un vistazo a las imágenes que se nos muestran por primera vez y entenderlas antes de cambiarlas. El templo interior no sólo refleja nuestra personalidad y nuestro estado actual de la mente, sin en lo que nos estamos transformando. Cuando encontramos cosas basadas en historias, mitos o iconos de la cultura pop, no son menos reales, sino un sistema de símbolos en el que nos comunicamos. A medida que aprendemos más símbolos, nuestro "vocabulario simbólico" se amplía. Esa es una de las razones por las que se nos anima a estudiar la mitología.

Usted notará que el templo interior refleja las partes fundamentales de su personalidad y de su experiencia. El carácter del templo cambiará y se desarrollará a medida que usted avanza a través de su transformación personal. Vaya con su primera impresión y no se apegue demasiado a cualquier idea de su espacio sagrado.

A pesar de que todos los templos son individuales y distintos, parece que hay algunos puntos en común. Las siguientes son las herramientas y los lugares que son útiles para su propio desarrollo personal, que da acceso a las nuevas energías, la orientación y caminos para la meditación.

El centro

Se refiere al centro del templo, un lugar que representa el centro de sí mismo y lleva fácilmente a todas las áreas del templo. Su templo interior puede ser muy sencillo y contener sólo el centro, como una habitación de un antiguo templo.

Habitaciones de juego

Estos espacios están menos definidos, pero que representan áreas de interés para usted, tanto por el arte de la magia y lo mundano. Los objetos de sus aficiones y recuerdos importantes de experiencias de su vida podrían ser encontrados aquí. Estos son lugares en los que usted se entretiene mientras explora su vida interior.

Puertas de la conciencia

Las puertas de la conciencia representan las diferentes energías y niveles de conciencia que experimentamos. Hay muchas interpretaciones diferentes de las puertas. El siguiente sistema utiliza doce puertas. Al abrir estas puertas, usted podría estar invitando a estas energías a su templo, o tiene la oportunidad de entrar y explorar los reinos más allá de la puerta.

Las mismas entradas se pueden manifestar como puertas, cortinas, agujeros y cuevas, o como en la ciencia ficción, como los portales de estrellas, como en la película Stargate. Si se encuentra fuera, la puerta de enlace podría estar entre dos grandes rocas o dos árboles, o entre dos columnas talladas, como las columnas de Stonehenge.

Orientación - Abierto para invitar a sus guías y ayudantes espirituales a su templo.

Creatividad - Presta ayuda para poder expresar sus lados artísticos y creativos.

Aprendizaje - Abre la puerta de acceso a la comprensión de las enseñanzas, tanto místicas como mundanas.

Recuerdos - Revela las experiencias del pasado, de esta vida y de encarnaciones anteriores.

Propósito - Ilumina su verdadero propósito en este momento.

Sanación - Conduce a una cámara de sanación, donde sus guías sanadoras pueden trabajar con usted profundamente en seguridad y comodidad. Se utiliza para curar en todos los niveles.

Paz – Trae tranquilidad y comodidad cuando se siente estrés o malestar.

Transformación - Revela partes de nosotros que hemos ocultado, como la propia sombra, y nos empuja a transformarnos, para dar el siguiente paso en nuestra evolución. Hay que utilizarla con precaución.

Viaje - Conduce a diferentes tierras y dimensiones, a través del tiempo y del espacio. Se utiliza para explorar y buscar el conocimiento de una naturaleza personal y espiritual.

Antepasados - Se utiliza para conectarse con los que vinieron antes que nosotros, con aquellos de quienes descendemos, genética y espiritualmente.

Armonía - Manifiesta una experiencia de unidad y armonía con todos. Ayuda a crear conciencia de grupo.

Sueños - Abre al reino de nuestro subconsciente personal y colectivo, las tierras espirituales que visitamos cuando dormimos. Es mejor que se utilizara antes de ir a dormir, para resolver problemas y tener experiencias lúcidas. Abra la puerta mientras se va quedando dormido y ciérrala en la mañana al despertarse.

El espacio de su templo puede ayudarlo a descubrir cosas para toda su vida, no sólo durante una meditación.

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Traducción: Mebahiah

Los siete chakras como siete templos de iniciación

(The living temple of witchcraft: The descent of the Goddess, by Christopher Penczak, pg 40)

El mejor modelo que he encontrado para la iniciación y el proceso de elevación de los misterios mientras enseño en el contexto de la brujería moderna, es el proceso de siete pasos. Vemos nuestros misterios de iniciación en muchas de las simbologías de 7 pasos del ocultismo moderno.

Para la bruja, los siete pasos se recogen en el mito del Descenso de la Diosa. Esta historia es contada o escenifica en los ritos de iniciación del segundo o tercer grado, dependiendo de la tradición. Aunque hay muchas versiones de la historia, incluyendo una moderna versión Wicca, el origen más probable se encuentra con Inanna, Reina del Cielo y la Tierra. Si bien la leyenda moderna Wicca es abreviada y, a veces confusa para el principiante, la historia de Inanna, aún cuando contiene un misterio, no omite las siete puertas de entrada importantes para el mundo Inframundo.

Inanna desciende al inframundo, al dominio de su hermana, Erishkigal, que está dolorosamente embarazada. En cada nivel del inframundo, siete en total, se le pide que se despoje de cada una de sus prendas, uno de sus ornamentos de poder, como pago para pasar por la puerta. Se observa un patrón interesante mientras los objetos son quitados desde la parte superior de la cabeza hacia abajo, hasta que ella se desnuda ante su terrible hermana en el nivel más bajo del Inframundo. Ella muere, y a través de su propio ingenio y la ayuda de los poderes divinos, es resucitada, más fuerte que antes. Ella renace en el mundo después de la adquisición de los misterios de la muerte, la historia de Inanna es una de iniciación. Vemos a todas las diosas que descienden como iniciadas. Perséfone pasa por una experiencia similar en la mitología griega. Astarté, y sus siete velos, son similares a la imagen de los siete niveles del Inframundo.

Las siete puertas y los siete pagos son una reminiscencia del sistema de chakras hindú, adoptado por los paganos modernos y magos para describir los centros de energía en el cuerpo humano. Mientras Inanna desciende y abandona cada elemento, estos se correlacionan casi exactamente con los chakras, empezando por la corona. Cada paso hacia abajo es un paso más en las siete puertas del sistema energético, desde lo más sublime y espiritual a la mayor densidad de la raíz. Cuando finalmente deja su manto, su único elemento protector del exterior, en la séptima puerta, ella se presenta desnuda y desamparada ante su hermana, que corresponde al niño recién nacido, y el primer centro de energía en la base de la columna, donde la lucha es para la supervivencia misma, para la vida sobre la muerte. Y allí, a través de la séptima puerta, ella experimenta el misterio de la muerte y el renacimiento. Cuando usted observa los siete chakras, descendente o ascendente, ve un conjunto de enseñanzas que representan las formas de aprendizaje, tanto de la vida y los misterios de la magia y la iniciación. Al estudiar el modelo de siete pasos, mirando a los chakras como el templo de la iniciación dentro de si mismo, usted puede experimentar los misterios comunes a todos nosotros y elevarse a través de estos misterios en el autodominio, que lo preparará plenamente para el papel de sumo sacerdote o sacerdotisa.

El siete se repite una y otra vez en nuestra tradición y mitología. Tenemos obviamente los días de semana con sus siete asociaciones planetarias. Los antiguos observaron siete, no diez, planetas en la astrología. El sol y la luna, junto con Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno, fueron las estrellas importantes, mientras los planetas exteriores no podían ser detectados fácilmente. Estos siete planetas corresponden a los "siete cielos" del cosmos, un corolario de buenos para los siete "infiernos" del mundo subterráneo, tal como un iniciado conoce "como es arriba, es abajo”, y los conceptos de arriba y abajo, el cielo y el infierno son sólo reflejos uno del otro.

En el laberinto de Creta, la imagen del laberinto en la antigua civilización, encontramos con un patrón de séptuple giros. Los entusiastas modernos del laberinto creen que caminar este mándala particular, en realidad alinea los siete chakras. Imágenes similares se encuentran en Cornwall y Gastonbury. La Tor de Glastonbury, cuando se camina en un movimiento en espiral, tiene un proceso de siete pasos. Muchas personas dan testimonio de experiencias profundas y despertares, simplemente caminando por el sendero que van en espiral hacia arriba y abajo del Tor, la cima del cerro, y meditando en la parte superior cerca de la Torre de San Miguel, un sitio donde se dice que convergen en un vórtice de energía telúrica. Muchos creen que el Tor estuvo rodeado por agua, y pudo haber contribuido al mito de Avalon. La parte superior de la Puerta era una isla, la tierra sagrada de las sacerdotisas de la antigua religión. Mientras los paganos no dejaron una estructura permanente en el Tor, los cristianos épocas posteriores construyeron una torre de San Miguel allí. Las líneas energéticas que convergen allí se describen como las líneas de Miguel y María (lo cual me parece una terminología cristiana para el Dios y la Diosa) y el Pingala de la tierra y los canales de Ida, que se cruzan en un punto del chakra en o en el Tor. Hoy Glastonbury sirve como lugar sagrado para los paganos, los cristianos, y quienes participan en la nueva era, aunque los escépticos dicen que el camino del Tor es un vestigio de cultivo escalonado, no un laberinto espiritual. En nuestros tiempos modernos de paradojas, ahora puede ser ambas cosas.

Aunque no es específicamente un laberinto en espiral, los metafísicos modernos, como la autora Barbar Hand Clow, mira a los templos egipcios a lo largo del sinuoso río Nilo como templos de iniciación de un sistema extendido de chakras. Cada templo especializado en las enseñanzas de los chakras, de forma similar a las etapas de la diosa Inanna experimentadas a través de su descenso por las siete puertas. Los egiptólogos tradicionales dirían que los templos egipcios del Nilo no tienen nada que ver con los chakras hindúes, pero para la bruja seguidora de la tradición Khemetic, tal sistema, aunque sea totalmente una correspondencia moderna, puede ser muy útil para los trabajos de meditación guida y rituales.

El inframundo celta se divide en tres ámbitos básicos, al igual que el árbol del mundo chamánico, pero en lugar de un eje vertical, se describen en forma de anillos concéntricos. El reino central es el verdadero submundo de Annwn. En las leyendas del Rey Arturo, el mismo reino de Annwn se divide en siete anillos. Cada reino tiene un castillo, o Caer, el cual uno debe cruzar en la búsqueda del Santo Grial en el centro, Caer Sidi. Se pensaba tradicionalmente que los Caers eran unos montículos de tierra para la defensa, o incluso, los túmulos funerarios prehistóricos relacionados con las hadas populares, pero más tarde, sobre todo en el poema "Los despojos de Annwn", se asocian con castillos de otro mundo. Los reinos, los anillos concéntricos, están separados por anillos de agua, por lo que se necesita entrar por la puerta, con su puente levadizo para pasar el foso. Los siete castillos son conocidos como Ochren Caer, Caer Fandy Manddwy, Goludd Caer, Caer Rigor, Fredwyd Caer, Pedryfan Caer, y Caer Sidi. Aunque este es el orden de los castillos utilizado por muchas brujas de hoy, no es claro el “orden similar a los chakras” que se da en sus textos originales. Especulamos que el material de la fuente original fue distorsionado en la traducción, o codificados a propósito y mesclados. Al igual que Inanna pasa por siete infiernos del Inframundo, los héroes celtas descienden a estos siete anillos de Annwn.

La tradición metafísica y el misticismo de la espiritualidad moderna teosófica de ascensión enseñan el concepto de los siete rayos, de color muy similar al arco iris. Las asociaciones de color son similares a los chakras, pero se deduce que no son muy exactos. Cada rayo tiene una cualidad arquetípica a él, y una variedad de espíritus, maestros ascendidos, y ángeles están asociados con la orientación y la mediación de la energía de cada rayo en el mundo.  Los brujos están evidentemente, más interesados por el séptimo rayo, como en este sistema, es el rayo que guía nuestra tradición, junto con una mezcla del rayo verde.

En la alquimia, tenemos las siete operaciones más importantes del proceso alquímico. El generalizado proceso de tres pasos: separación, purificación y la convivencia -cuando una sustancia o iniciado, es separado, se purifica, y reunido nuevamente, más fuerte que antes-, se puede ampliar en el proceso séptuple de la calcinación, disolución, separación, unión, fermentación, destilación y coagulación. Estas siete etapas se relacionan con los siete planetas y los siete metales alquímicos. Los alquimistas modernos los relacionan con los chakras y las cartas del tarot. Algunas tradiciones alquímicas hablan de una torre, una construcción similar a la meditación de nuestras enseñanzas del templo interior, donde las operaciones se realizan en el ámbito interno, mientras el iniciado sube la torre al reino más alto. La naturaleza es el más grande alquimista, transformando todas las cosas, y sabemos que la naturaleza, como la Diosa y el Dios manifestados, es el más grande maestro e iniciador.

El misterio del “vino/cerveza y torta/pan” en la Wicca es pasado por alto por muchos brujos modernos. El misterio original de la tradición incluye la siembra, cultivo, crecimiento, y luego la transformación de las materias primas -los cereales, levaduras y frutas- a través de la cocción y la fermentación, para finalizar los productos en alimentos y bebidas, los elementos de la vida. La reflexión sobre cada paso, y de hecho, preparando su propio pan y bebida, puede ser una forma rica y activa del ritual y la meditación para comprender el proceso de transformación que el iniciado experimenta, al igual que el proceso de la alquimia en el laboratorio. En la versión sumeria del Descenso de la Diosa, Inanna es devuelta a la vida por sus fieles servidores a través del Alimento y Agua de la Vida, las sustancias milagrosas que la resucitaron. Sólo las sustancias que han "muerto" y han renacido pueden conferir esta facultad a otra.

En última instancia, la iniciación, en cualquiera de sus formas, es como plantar una semilla. La iniciación debe echar raíces. Algunas fallan. Algunas nunca se nutren. Otras crecen vertiginosamente y luego se marchitan, nunca dando sus frutos. Algunos describen la iniciación como encender una llama. Una vez que la llama está encendida, ya sea por los dioses o por un maestro de linaje, al estudiante le corresponde nutrirlo, alimentarlo y hacerlo crecer en un incendio voraz. El fuego se convierte en el fuego secreto que purifica y transforma, brilla desde usted. Muchos iniciados dejan que la luz se apague y la iniciación no "se vuelve" en una experiencia transformadora. La experiencia de la iniciación o ritual es realmente solo el comienzo del proceso. Si usted tiene una mayor comprensión de los mecanismos internos de su propia expansión de conciencia, entonces estará mejor preparado para nutrir todas sus experiencias iniciáticas y de elevación y transformarse en un adepto, líder y gran sacerdote o sacerdotisa.

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Traducción: Mebahiah

El laberinto y la encrucijada (1)

El laberinto y la encrucijada (o laberinto de mazes) (1)

(Advanced Witchcraft: Go Deeper, Reach Further, Fly Higher, by Edain McCoy, pg 149)

Al principio puede que no haya estado expuesto a arquetipos del laberinto y las “encrucijadas”, y sus usos espirituales. A menos que haya pertenecido a un coven que gustaba usarlo, lo que significa que poseían una gran extensión de tierra donde trabajar y una garantía razonable de privacidad, es posible que no se le ha enseñado acerca de esta poderosa alineación, incluso después del año y un día de iniciación.

A través de su propia lectura y estudio podría aprender los conceptos espirituales del laberinto y de la encrucijada. Fuera o no parte de su Arte la práctica se determinó por la disponibilidad de terreno y si usted formó o no parte de un coven -o grupo de estudio- acostumbrados a usar estas construcciones para el ritual de estación y el crecimiento espiritual.

Una vez más, hay que tener en cuenta que es en la mente donde el cambio espiritual -todo cambia- se lleva a cabo en última instancia. El mundo que creemos ver no es más que un reflejo de lo que nuestra mente acepta.

Ningún estudiante de brujería necesita jamás estar limitado por el tiempo o el espacio en cualquier acto mágico o ritual. A través de los estados meditativos de conciencia, la meditación guiada, o proyección astral, el universo entero está nuestra disposición para explorar.

¡Viva la diferencia!

Hay una idea errónea de que el laberinto y la “encrucijada” son dos nombres para la misma estructura. Esto no es cierto. Un laberinto posee un camino en espiral que dirige tanto hacia el centro como fuera de él. Una encrucijada es más como un juego donde usted tiene que encontrar el camino correcto que lo dirija al centro y también a la salida. Un laberinto se puede caminar, mientras sus pensamientos permanecen en el propósito de su ritual. Una encrucijada tendrá muchos callejones sin salidas y pistas falsas que no lo llevará a donde quiera ir, y requerirá de su concentración y su instinto mágico para que pueda ser completado por usted.

En las prácticas de la brujería estas dos estructuras también tienen diferentes usos y significados. El laberinto es el más usado por los covens y grupos de estudio. Simbólicamente es el viaje en espiral dentro y fuera del otro mundo. Representa la creación, la muerte y el renacimiento, los ciclos de las estaciones, la ruta de acceso a lo divino, y el logro de la sabiduría. Su único camino lo conduce a lo que a primera vista parece un deambular sin rumbo, pero con el tiempo su fe lo dirige a su centro, donde puede ser encontrado su poder, usado y proyectado.

Una encrucijada tiene muchos caminos, pero sólo uno lleva al centro. Hay muchas entradas falsas, callejones sin salidas, y retrocesos que representan un camino equivocado hacia su meta espiritual. Puede ser comparado con escalar el árbol de la vida y encontrarse en una rama que pensaba que lo llevó a la cima, pero, una vez que se bajó de él, se dio cuenta que no era más que una atractiva rama con unas pocas sub-ramas útiles, sino que era sobre todo para exhibición.

Cuando el laberinto puede ser visto como el viaje en espiral de los muchos ciclos de la vida, la encrucijada se puede comparar con el viaje del héroe clásico, una mítica aventura con sus pruebas, enemigos y retos que sólo permite a los más osados alcanzar sus metas.

Construir un laberinto espiritual. Usos

De las dos estructuras, el laberinto es con mucho, la más antigua. El historiador griego Heródoto se refiere a los laberintos dentro de los templos sagrados y de las estructuras ya 2000 antes de Cristo. Incluso en el momento de su escritura, se estima que el laberinto había estado allí por cerca de trescientos años.

El más famoso de los laberintos antiguos era en Cnosos en Creta. En la mitología cretense, la diosa Ariadna, una deidad del inframundo y de la germinación, le dio a su amante Teseo un rollo de hilo para que pudiera encontrar la salida del laberinto del famoso rey Minos, que aprisionó al temido monstruo conocido como el Minotauro. Ariadna era adorada por las mujeres ampliamente en su nativa Creta y en Grecia, donde hacía pareja y era polarizada con el dios del vino y el hedonismo, Dionisio. Ariadna era una deidad creadora, asociada con el giro de la existencia de los hilos, con los cuales la vida se tejió.

La imagen del laberinto como un símbolo espiritual se extendió por toda Europa. Pinturas rupestres, marcas de tiza, muros de contención de piedra y otros elementos prueban la existencia del laberinto en la épocas antiguas. Las imágenes de ellos, o sus restos, se han encontrado en Egipto, Grecia, Francia, Inglaterra e Irlanda.

Los más interesantes son las que se encuentran en las iglesias y catedrales. Es bien sabido que el cristianismo se extendió por toda Europa mediante la adopción y adaptación de los festivales paganos y de los lugares sagrados. Ya en el 400 a. C. una iglesia en Argelia lucía un laberinto en su portal, y el sitio de peregrinación de la cristiandad en Irlanda, Glendalough, tenía un dibujo de un gran laberinto en una de las formaciones rocosas. Aunque tomado por los sacerdotes de la nueva religión, Glendalough y su santa y fueron una vez sagradas a la Madre Diosa Brighid.

El laberinto más famoso piso de laberinto en una iglesia es probablemente el gran laberinto interior de la Catedral de Chartres en Francia. Los visitantes de la iglesia a menudo a caminan el circuito hacia el centro. Muchos no tienen idea de lo que les inspira a hacer esto, o que son los poderes espirituales del laberinto. Sin embargo, la impronta genética está ahí, y nos sentimos atraídos hacia el centro de la espiral como nuestras almas se sienten atraídas hacia las deidades.

El centro del laberinto es una representación física del más allá, el reino donde el conocimiento es compartido y otorgado libremente como una recompensa para el valor de haber recorrido el largo y ondulado camino.

La ondulación misma imita la espiral de la creación. La espiral es sinónimo de energía creadora y regeneradora desde la antigüedad, y el ADN moderno, los hilos de la construcción de toda la vida, ha demostrado este antiguo instinto de idealizar la espiral como la partícula más infinitesimal de la vida. No es casualidad que las tradiciones feministas, como la Diánica, adoptó el ”labrys” (2) como su emblema. Una comparación entre el hacha de doble filo y los patrones más comunes del laberinto muestran dos mitades circulares con dos caminos rectos que llevan hacia el centro, similar a la construcción del labrys.

Si usted o su coven desea hacer un laberinto, puede utilizar uno de los diseños clásicos, entre los que se representan aquí, o sentarse con una hoja de papel y con una mente abierta crear uno propio. Algunos laberintos tienen un camino que conduce casi en línea recta al centro antes de serpentear hacia afuera, dando vueltas alrededor, y luego tomar al viajero devuelta a otro camino recto hacia el centro. Otros serpentean lentamente hacia el centro, y otros han de viajar círculos en dos mitades, o incluso en cuatro trimestres, antes de encontrar el camino que conduce al centro.

El centro del laberinto representa el más allá. Puede ser un mundo inferior, mundo superior, mundo hadas, etc, dependiendo de la época del año o del deseo de la persona -o personas- que utilicen el mismo. Todos los que la utilicen en el mismo momento deben estar de acuerdo sobre el lugar en que están encaminados y el propósito de mantener la energía mental del grupo alejada del cuestionamiento de la energía nativa del laberinto, haciendo inútil su magia para todos.

Existían en Europa y África la creencia de que incluso si un laberinto no se construyó en un espacio natural de poder sobre el terreno, la construcción cuidadosa de un laberinto causaría un vórtice de energía para fortalecer poco a poco ese sitio. El uso sistemático del laberinto mejorará considerablemente estos poderes naturales de la tierra.

Su laberinto puede ser construido con un foso cavado en la tierra o ser delineado con piedras. Los que utilizan piedras son los más populares. Las tiendas de paisajismo y jardinería y los centros de mejoras para el hogar tienen una gran variedad de bloques atractivos, o puede buscar en su comunidad grandes rocas sueltas en la tierra sin usar.

Asegúrese de alinear las piedras lo suficientemente separadas para que el camino esté despejado para el caminante. Esto es especialmente importante si el ritual se realiza después de la puesta del sol.

Algunos grupos e individuos gustan de agregar velas cada pocos centímetros en todo el laberinto, o por lo menos en la entrada y en el medio. Extrema precaución es necesaria siempre que las velas se emplean en un laberinto. Las velas al aire libre deben ser protegidas o colocadas en frascos votivas, o sujeta con arena o alguna sustancia estable. Esto evitará la quema de ropa mientras su grupo pasa a través del laberinto. Sin embargo, la hierba seca puede encenderse simplemente con el calor, extendiendo las llamas rápidamente en todas direcciones. Mantenga en mente la seguridad en todo momento y, si encuentra que las velas no son prácticas, puede utilizar pequeñas linternas o otros artículos que operen con baterías.

Otra razón por la que se debe ser cuidadoso con las velas tiene que ver con la vestimenta del ritual. La mayoría de nosotros se sienten atraídos por túnicas que se arrastran a la tierra, o que tiene mangas largas y sueltas. El brujo con experiencia ya sabe los inconvenientes de este tipo de ropas, pero todavía nos atrae. [...] Caminar un laberinto con vela alineadas usando una túnica sería un desastre.

Si el espacio de la tierra es un problema, o necesita un laberinto portátil para trasladar a diferentes sitios de trabajo, se puede trazar un patrón en una hoja grande. Si no tiene espacio, puede utilizar un dibujo para entrar astralmente o a través de la visualización.

Asegúrese de tener en cuenta el significado espiritual del laberinto a medida que lo crea, tal como lo haría al crear o potenciar cualquier otro catalizador mágico.

El laberinto se puede utilizar para una variedad de propósitos, tales como:

- Durante una iniciación, el nuevo brujo debe recorrer el camino ya sea solo o con su maestro hacia el centro, donde el coven espera. Su entrada representa su voluntad de buscar y servir a las deidades, y su salida representa su renacimiento a una nueva vida como un brujo.

- Puede utilizarse en los equinoccios de la primavera o el otoño para imitar el viaje de ida y retorno del inframundo de la diosa de la regeneración.

- Utilizar el centro para realizar magia curativa y rituales. El vórtice de energía en el centro de un laberinto tiene la fama de ayudar en la curación de toda clase de enfermedades.

- Puede utilizarse para el ritual de atadura de manos o ceremonia pagana de matrimonio. La pareja debe entrar en el laberinto por separado, o con varios miembros del coven y sus invitados. La ceremonia se celebrará en el centro, donde habitan los dioses, para imitar el matrimonio sagrado de lo divino.

- Usarse en los solsticios en el verano y en el invierno como campo de batalla para el Rey Roble y el Rey Acebo. Ambos pueden entrar, pero sólo el vencedor de la estación debe salir hasta que el ritual se ha completado. El Rey Roble rige año menguante, desde junio hasta diciembre. [Para el hemisferio sur sería la inversa.]

- Puede utilizarse como un lugar para realizar el ritual de alguien que murió. Imagínese guiando al espíritu del recién fallecido hacia el más allá, diciéndole adiós, y luego salir sin el espíritu, que ahora conoce su camino al otro mundo, pero se lo deja libre para ir donde quiera.

Si usted es un solitario, o simplemente desea una experiencia más dramática del laberinto, todo lo que necesita es un dibujo del laberinto que ha memorizado en perfecto detalle. Dispóngase usted a entrar en un estado de meditación profunda y entrar al laberinto.

Dentro del universo de su mente no hay límite de lo que su laberinto puede ser. Usted puede entrar a través de una cueva y dirigirse en una espiral hacia abajo con cada círculo concéntrico. Usted puede colocarlo en una cima de la montaña y establecer el centro en su cumbre. Puede utilizar un denso bosque, o un prado con setos. Usted puede ver su laberinto como un antiguo lugar sagrado hecho de piedras.

Cada ubicación de su laberinto proporcionará un carácter ritual muy propio para enriquecer su actual espiritualidad.

Construir una encrucijada. Usos

Una encrucijada se convirtió en un patio de juegos populares durante la segunda mitad del siglo XVI pasado, pero su concepto es uno de los significados espirituales más profundo. Mientras el laberinto representa el viaje espiritual dentro y fuera de la vida, y entrada y salida de nuestros ciclos de regeneración, la encrucijada representa los obstáculos que impiden nuestro progreso espiritual.

En muchos sentidos, la encrucijada imita el viaje del héroe clásico, con sus pruebas, aliados, enemigos, los enfrentamientos, los juicios, y las recompensas. Estos se pueden mejorar mediante la experiencia con un grupo grande, o al pisar el laberinto como un viaje hacia mundo interior.

[…]

Una buena encrucijada no puede ser hecha con piedras. Es demasiado confuso como para asegurarse donde un camino se vuelve un callejón sin salida o en el que dos caminos no se unen. Una pequeña valla, setos, o cualquier cosa que usted puede encontrar que sobresalga por encima del suelo por lo menos unos 30 cm de altura y hace una pared sólida es lo mejor.

Al igual que el laberinto, el centro de la encrucijada es lo real de lo divino. En términos de Joseph Campbell y otros que han estudiado los mitos del mundo, lo llamaría el lugar de la prueba suprema o la cueva más profunda.

Una de las ventajas de tener un gran grupo para ayudarlo a usted o para realizar esta experiencia en un estado meditativo es teniendo seres divinos y semi-divinos por los caminos, los falsos y los verdaderos. Si está en un grupo, algunos miembros pueden asumir estas funciones, mientras que los otros viajan a través de la encrucijada.

En el estado meditativo estos seres de otro mundo pueden estar ahí sólo para usted. Ellos le pueden ofrecer ayuda, responder preguntas, o para darle fichas o talismanes que las necesite más tarde. También le pueden dar información falsa y tratar de frustrar su viaje hacia el centro.

Hay numerosos arquetipos divinos y semi-divinos para ser encontrados durante su propio viaje del héroe hacia el centro:

Formador   -   Tramposo   -   Mago   -   Alimentador   -   Sacerdote   -   La hada   -   Animal espiritual   -   Ancestro espíritual   -   Aliado   -   Energizador   -   Medidor   -   Enemigo   -   Polaridad   -   Sombra   -   Maestro  -   Defensor   -   Iniciador   -   Guerrero   -   Cazador   -   Desafiador   -   Tutor   -   Libertador   -   Dador   -   Hilandero   -   Oráculo   -   Tejedor   -   Conservador   -   Poder transformador   -   Catalizador   -   El silencio   -   El tirano   -   Reina / Rey   -   El gran temor   -   Pionero    -   Ermitaño   -   Destructor   -   Los padres   -   Niño   -   Espíritu de la Tierra

Cada uno de estos, o varios de ellos, puede bloquear o ayudar durante su viaje. Usted tiene como tarea descubrir cuál es cuál, encontrar la cueva más profunda, aumentar los conocimientos que se deben alcanzar allí, y volver a su propio mundo, donde ese conocimiento se pone a trabajar para usted de modo que se puede transformar en sabiduría.

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Traducción: Mebahiah

(1) Nota de traducción: Debido a que en el texto en inglés el autor se vale de los términos Labyrinth y Maze para diferenciar ambas estructuras que en español poseen el mismo significado de “laberinto”, he optado por utilizar el término “encrucijada” –que es sinónimo de laberinto- ya que se adecua a la descripción del segundo tipo, y además, me parece que sería de fácil asociación.

Pero para ampliar el conocimiento, aquí les dejo una explicación Wikipedia acerca de los tipos de laberintos:

Los laberintos se clasifican básicamente en dos grandes grupos "según la relación que existe con el centro y la salida del mismo". El primer grupo de estos laberintos es el laberinto clásico o laberinto univiario: El cual nos hace recorrer, al ingresar en él, todo el espacio para llegar al centro mediante una única vía, camino o sendero, es decir, no nos ofrece la posibilidad de tomar caminos alternativos, no hay bifurcaciones, donde hay una sola puerta de salida, que es la misma por la que se entra al laberinto. Por el hecho de tener un solo camino o sendero el cual seguir a medida que avanzamos dentro de él, no nos podemos perder en su interior.

El segundo grupo de laberintos son los laberintos de mazes (perdederos, laberinto de caminos alternativos) en donde al recorrer el interior del laberinto, seguiremos un camino correcto o uno incorrecto que nos llevará o no a la salida del mismo. Los mazes se comenzaron a utilizar en los jardines de setos en la Inglaterra del siglo XII, ya que eran el lugar propicio para una cita amorosa; luego de allí se extendieron progresivamente por toda Europa, especialmente en Francia e Italia. (Fuente: Wikipedia)

(2) El término labrys designa a un hacha de doble filo, conocida entre los antiguos griegos con el nombre de pelekys o sagaris, y entre los romanos como bipennis. (Ver imagen)

Este no es el primer uso del que se tiene constancia, pues ya en los períodos del paleolítico y del neolítico se hallan representaciones de esta hacha, a menudo asociadas al culto a la Gran Diosa y a divinidades telúricas similares que pertenecían a las culturas más primitivas. El simbolismo de la labrys tiene su continuidad en la religión, la mitología y el arte de las civilizaciones minoica, tracia, griega y bizantina, que se remontan a más de tres mil años. (Fuente: Wikipedia)

Música recomendada

"We all come from the Goddess

and to her we shall return,

like a drop of rain

flowing to the ocean."(1)

- Z. Budapest

Como primer post del mes de abril que está iniciando, he decidido crear una nueva sección a la que llamaré “Música recomendada”. La verdad que no me inspiré demasiado en el título, jajaja, pero bueno…

En esta sección del blog podrán encontrar CD, grupos o títulos de músicas que comúnmente están relacionadas a la wicca, y otras relacionadas a new age, folk, celta, terapias y/o, clásicas, y quizás una que otra del estilo Gothic para los amantes de este género. Pero hay que aclarar que no existe un género de música propiamente wicca, sino más bien por las letras de las canciones se podría catalogar como tal, o en todo caso “canción pagana”. Las mayorías de las canciones conocidas en la wicca fueron creadas en las décadas de los 70 y 80 aproximadamente, cuando estaban desarrollándose tanto el paganismo como el feminismo en los Estados Unidos.

Será cuestión del destino -o de alguna mutación en nuestro ADN por pertenecer a la misma especie-, que la gran mayoría de los seguidores de la wicca nos sintamos atraídos por las músicas de Enya y Lorenna McKennitt, a parte de la obsesión de llenar nuestra casa con incienso, velas aromáticas y cuantas cosas esotéricas encontremos por ahí. Las músicas creadas por ambas artistas siempre dan un toque de místicismo, divino, relajante, esotérico, celestial y romántico al lugar donde nos encontramos, o donde habremos de celebrar nuestro ritual. Siempre me he encontrado en foros donde se suceden discusiones pueriles entre los fanáticos de ambas artistas, acerca de si quien es mejor. Y la verdad, es que ambas son totalmente distintas.

Siempre he considerado que las músicas de Enya en general transmiten la energía lunar, perfectas para los momentos o rituales de Esbat donde se hará una meditación, o se desea mantener un mismo nivel de energía. Nos dirigen hacia la introspección y nos ayuda a conectarnos con la Madre Divina. En cambio, las músicas de Lorenna McKennitt, nos influye de energía solar, con ritmos "bailables" que perfectamente pueden acompañar los rituales de los Sabbats, donde el principal objetivo es festejar el flujo de energía del Dios que se está moviendo en la naturaleza. Obviamente, en cada una de ellas podemos encontrar músicas totalmente opuestas en energía, por ejemplo en Enya escuchamos "The Bard" y "Anywhere is" que son músicas que nos influye energía solar, y en Lorenna "Greensleeves" o "Dante's Prayer" de energía lunar.

 

Creo que es un rasgo muy positivo que nosotros los wiccanos sintamos la necesidad de que la música tiene que estar presente en nuestras vidas. Ojalá todas las personas pudieran dedicar sus tiempos libres a escuchar una buena música y leer un libro.

Son varios los artistas que pasan a formar parte de nuestra cedeteca o emepetresteca y que al principio están en las primeras posiciones en nuestro ranking de músicas preferidas, pero que con el pasar del tiempo van relegándose de a poco, ya sea por la aparición de nuevos temas, nuestro interés por otros estilos musicales, o simplemente obligados por nuestros familiares y amigos que ya están hartos de escuchar el mismo tema una y otra vez, jajaja…

Aún estoy pensando si agrego o no links para bajar las músicas (de las que tengo), es que tampoco quiero hacerles las cosas demasiado fáciles. Pero desde ya les digo, que actualmente en la red están circulando una gran variedad de músicas, ya sean solo el tema en sí o el disco completo. Por lo tanto, es cuestión de ponerse las pilas y hacer la búsqueda correcta para encontrar las músicas que deseen. Si yo pude encontrarlas, entonces cualquiera puede hacerlo. (Ôo)

Lo más probable es que esta sea la sección del blog se actualice cada semana, ya que tengo una pequeña variedad que puedo recomendar, y me gustaría elegir las músicas que me inspiran más para publicarlas.

MB!

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(1)"Todos venimos de la Diosa / y a ella hemos de volver, / como una gota de lluvia / que fluye hacia el océano."