El Bien y El Mal

CAPITULO VI

EL BIEN Y EL MAL

Contemplando el abismo de mi pecho, vi al bien y al mal en horrida contienda. Son enemigos en la misma senda, uncidos por el yugo del derecho.

El bien y el mal son amos del provecho, y dueños de su historia y su leyenda. El provecho es caballo cuya rienda va en manos de los dos, de trecho a trecho.

"No hay ningún mal que por un bien no venga".

"No hay ningún bien que ningún mal no tenga", y es entre ambos el Ser crucificado.

El bien del hombre de su mal no dista. El bien es el placer del egoísta. El mal es el amor del torturado.

 No hay ni bien ni mal. Solamente hay Ley, pero dentro de la Ley se distinguen el bien y el mal.

El mal es tan necesario para la ley como el bien. ¿Qué realidad no tiene sombra?

El Bien es la armonía del ser consigo y con sus anhelos; el mal es el desorden.

El dolor no es un mal, sino un remedio, algo repugnante, que cura el mal y restablece la armonía.

Toda consecuencia natural e inevitable es un bien disfrazado con el ropaje del mal.

Dios en sí, no es ni bien ni mal, es la Ley infinita; sólo los hombres le aplican el bien y el mal; el cobarde inventa al Dios cobarde y tirano; el débil forja a un Dios fuerte y vengativo y así cada defecto en el hombre, es origen de un nuevo Dios y un nuevo santo. Pero hay todavía otro Dios más cobarde y más absurdo: es el Dios imaginado por las religiones; sus fieles le enseñaron a ser malo y bueno a voluntad; aspectos imposibles de hallarlos sino en los dioses inventados.

Aquél cuyo espíritu está libre de la ilusión del bien y del mal, permanecerá en pie en la batalla de la vida.

Quien ama la Ley sin temor al castigo, ni ambición a la recompensa, no morirá jamás, porque ha bebido el agua de la inmortalidad.

Todos los hombres viven encerrados en la ignorancia, como en un huevo; practican el bien para ser recompensados y temen al mal por su castigo.

El esclavo de la recompensa es tan esclavo como el que teme el castigo del mal.

El mal es, en verdad, el combustible que aviva la llama del bien.

El dolor del mal espolea al hombre sin compasión, pero le mueve a vencer el error y seguir adelante.

El mal es, en la mayoría de las veces, un bien disfrazado y muchas veces el bien busca su alimento hasta en los corazones más putrefactos.

El bien y el mal son el anverso y el reverso de la misma moneda.

El hombre es bueno por naturaleza y se hizo malo porque le privaron de sus necesidades.

Dios es la ley, pero en ésta ley se halla el bien y el mal, porque siendo El la Causa Suprema debe ser así y si en Dios no se sintetizan igualmente el bien y el mal, dejaría de ser Universal.

El hombre en sí no puede ejercer el mal o el bien, sino que el espíritu interno obra bien o mal mediante el organismo del hombre o sus sentidos.

El sol encierra en sí el mal y el bien: su calor vivifica y mata; sus rayos descuajan las nieves y queman al mismo tiempo.

El bien y el mal se hallan en Dios y es el hombre quien debe escoger entre uno y otro.

Pero ¿qué es el bien y qué es el mal? ¿Existen esas dos faces de la ley, en Dios?

Según el intelecto, el bien es lo que halaga y el mal es lo que repugna; pero, para el Espíritu que carece de intelecto, porque no lo necesita, no hay ni bien ni mal y solamente hay ley, que está por encima de los dos.

Usar la ley es un bien, abusar de ella es un mal.

El Espíritu subyace en el intelecto, lo genera en el pensamiento y la razón le divide en mal y en bien, pero el Espíritu no es el intelecto ni la razón y en consecuencia no es el bien ni el mal porque estas son invenciones del intelecto.

Amar a Dios es el supremo ideal de la vida, dice el religioso, y es el supremo bien al mismo tiempo; pero nadie hasta ahora sabe amar a Dios.

Adaptarse a la ley es un bien, infringirla es herirse a sí mismo.

El árbol de la ciencia, tiene en sus frutos el bien y el mal juntos.

Quien vive deseando el fruto del bien, se vive alimentando del fruto del mal.

Todo bien es relativo y siendo relativo debe tener algo de mal.

La mente humana es la que forma su paraíso o su infierno a su manera, mientras que ambos estados no existen en realidad.

A pesar de que el bien y el mal son inseparables, viven siempre en conflicto en la mente del hombre.

Nadie puede conocer al bien sino por medio del mal.

El mal es una imperfección individual, el bien es la armonía universal.

Mientras el hombre tiene miedo al mal no puede amar al bien.

Sin la sombra no se manifiesta la luz. Sin la mentira no se manifiesta la verdad.

El bien y el mal son las dos fuerzas que mantienen en equilibrio al universo: Una atrae y otra repele.

Mientras el corazón siente odio al demonio, no puede sentir amor a Dios; porque en un corazón no caben odio y amor a la vez.

La gran obra del hombre es ver el bien en el mismo mal para la comprensión de la Ley.

Mata el miedo al mal, mata el deseo al bien y será la Ley.

Quien gobierna su vida según la Ley no necesita saber del bien y del mal.

Todo mal conduce forzosamente al bien.

La experiencia repleta de mal y de bien es verdaderamente un sueño que parece real mientras dura; pero como sueño se desvanece al despertar.

El único mal, es el miedo al mal; quien elimina el pensamiento del mal, todas sus obras son buenas.

El deseo es el ángel de la Divinidad que siembra en la voluntad, el árbol del bien y del mal.

Gustar el dolor del mal es saborear la dulzura del bien, saciarse de la dulzura del bien personal es padecer el mal.

Asimilando el fruto del mal, viviendo sus amarguras se descubre el germen del bien.

Descubrir el germen del bien, es llegar al conocimiento de que no hay mal ni bien sino diferencia de condiciones.

El bien y el mal son fabricación de la mente.

El mal es la ignorancia del bien; la Ley es el conocimiento de ambos.

No hay perfección mientras exista el miedo al mal; no hay liberación mientras persiste el deseo al fruto del bien.

Fuente: Jorge Adoum “Poderes”, pg 31

Perseverancia y Paciencia

Disfrútalo con los ojos del Alma y sentirás sonreír a tu corazón

Echaron otra vez a andar, caminaron y caminaron, y llegaron a otro pueblo. El sabio se sentó en el brocal del pozo según su costumbre. Chao Mu escuchaba atentamente sus palabras. Las personas eran otras, las situaciones distintas, pero las palabras seguían siendo las mismas, y el joven se acostumbró a encontrárselas de pueblo en pueblo.

A veces, alguno se levantaba y solicitaba seguir al sabio, apartándose de lo conocido para ir hacia la novedad. Éste recibía una enseñanza del maestro. Algunos le abandonaban enseguida, para ir solos más lejos o para volver a sus pueblos.

Pasó el verano y llegó el otoño. Cuatro discípulos acompañaban entonces al sabio. Chao Mu empezaba a percibir mejor la vida en los elementos, en los animales y en todo lo que existía a su alrededor. Un día, dirigiéndose al sabio, le dijo:

-Quisiera saber de dónde vengo, conocer la energía que me anima. ¿Por qué estoy aquí? ¿A dónde voy? Y eso ¿vale la pena?

El sabio le sonrió con mucha dulzura.

-Todas las preguntas de tu corazón encuentran su respuesta. Ten paciencia.

A lo largo de los meses que siguieron, yendo de pueblo en pueblo, deteniéndose a orillas de los ríos o sentado bajo un árbol, Chao Mu aprendió mucho: acerca de su disciplina, de sus limitaciones, de su equilibrio o su desequilibrio. Se conocía mejor. Sin embargo, tenía la sensación de no estar aún más que al principio del camino.

Cuando llegó el equinoccio de otoño, los discípulos se agruparon alrededor de su maestro para celebrar ese especial momento del año. Hicieron juntos un fuego y el sabio, añadiendo leña, pronunció las siguientes palabras:

-Que el calor de este fuego se manifieste a través de nosotros a todos los que encontremos en nuestro camino. Que su luz se perciba a través de las tinieblas más espesas.

Al día siguiente el sabio se dirigió a un pueblo grande y se sentó en una piedra, al lado del pozo.

Un hombre se acercó para pedirle consejo.

-Oh, maestro, mi familia siempre está enferma y mi ganado no medra. Cada mañana despierto pensando en los problemas que el nuevo día me traerá.

Después de mirarle con atención, el sabio dijo:

-Para empezar, vas a quitarte este manto negro que llevas. Ahora, vamos a ver lo que ocurre en tu casa.

La casa que vieron estaba pintada de rojo y amarillo, y decorada con motivos negros.

Vuelve a pintar tu casa de blanco, con un poco de azul aquí y allá -le ordenó el sabio al campesino. Luego prosiguió su visita, pidiéndole a la mujer del campesino que cambiase también el color de su ropa, observando a los niños e indicando qué colores utilizar en cada dependencia de la casa. Para acabar, aún le dijo al hombre:

-Y ahora, empieza a vivir.

-Cuando estuvieron a cierta distancia de la casa, Chao Mu no pudo evitar el expresar su sorpresa:

-¿Por qué cambiar tantas cosas en la vida de este hombre? ¿Por qué no les has hablado más bien de la felicidad ni le has dedicado palabras sabias? ¿Por qué no le has enseñado a ver la belleza como a nosotros nos enseñaste?

-Porque ése no era el origen de sus dificultades ni del desequilibrio de su familia. El mundo terrestre está compuesto por cosas positivas y negativas, por ácido y álcali. Cada color, cada prenda de vestir, es positivo o negativo -explicó el sabio-. Por ejemplo, el rojo, el amarillo el naranja y el negro son colores negativos; el índigo, el azul, el violeta y el blanco son colores, positivos. El verde es neutro. La seda y la lana son positivas, el algodón es negativo. Los gatos son negativos, los perros positivos. El alimento es ácido o alcalino. Ocurre lo mismo con la música y con todas las cosas de este mundo. Es así como, buscando el equilibrio en su entorno, este hombre mejorará su vida.

El otoño avanzaba, el tiempo cambiaba y Chao Mu tenía tiempo libre para meditar en las palabras de su maestro. Le sorprendía la importancia de la acidez o de la energía negativa en la vida humana.

El frío aumentaba de día en día y empezó a nevar. El grupito se dirigía hacia las montañas. El sabio había enseñado a sus discípulos cómo conservar el calor con la fuerza del pensamiento, sin necesidad de muchas prendas de vestir.

Cada noche, reunidos alrededor del fuego, se aprovisionaban de calor para toda la noche.

Esa noche, en lugar de dormir como sus compañeros, Chao Mu observaba los ojos de un conejo en la nieve y los de un corzo que miraba el fuego, mientras revisaba mentalmente todo el saber que había recibido. Admiraba la blancura de la nieve. Ya no le sorprendía que siempre le hubiese gustado tanto... lo blanco es positivo y esa blancura le prestaba energía. El frío es positivo, el calor negativo... el sol es positivo, la luna negativa...

Vio entonces que el sabio se levantaba, cargaba su hatillo a la espalda y se marchaba. Chao Mu le imitó y el maestro se llevó un dedo a los labios para recomendarle silencio. Los dos se alejaron. La nevada caía copiosa, borrando las huellas de sus pasos detrás de ellos.

Por la mañana llegaron a un valle, en cuyo fondo se alojaba un gran monasterio. Se veía llegar de todas partes Sabios del Manto color Ciruela, cada uno de ellos acompañado por un solo discípulo.

Cuando se encontraron al pie de las murallas, el sabio se volvió a Chao Mu y le dijo:

-¿Ves esta silla de bambú? Es la tuya. No te levantes bajo ningún pretexto hasta que venga a buscarte.

Y el sabio desapareció en el monasterio con los otros monjes. Era el día del solsticio de invierno.

Chao Mu observó a los treinta y dos discípulos que estaban sentados en círculo con él, cada uno en una silla de bambú. Algunos parecían más experimentados que otros, como si hubiesen pasado por momentos duros. Esa noche, una gran luminosidad bañó el monasterio y los discípulos oyeron cantar a los sabios celebrando el solsticio de invierno, el nacimiento del sol. Chao Mu esperaba que su maestro fuese a buscarle por la mañana. Pero no pasó nada. Esperó todo el día, y luego llegó la noche y hubo gran agitación entre los discípulos.

Chao Mu sintió hambre y recordó que llevaba una galleta de arroz en el bolsillo. Comió un bocado y chupó un poco de nieve para aplacar la sed.

De repente, un discípulo se levantó y se dirigió hacia los matorrales en busca de algo que comer. Misteriosamente, su silla desapareció; cuando regresó, ya no había lugar para él. Miró por todas partes, desesperado, y acabó comprendiendo que tenía que marcharse.

Pasaron los días, se convirtieron en semanas. Poco a poco, las sillas iban desapareciendo: o bien un discípulo se desvanecía y caía al suelo, o se levantaba.

En primavera no quedaban más que diez que hubiesen soportado el invierno y que ahora vivían las lluvias primaverales y la nueva floración. Aprendían a atrapar al vuelo una hoja llevada por el viento y a masticarla lentamente, o a comer lo que crecía próximo, una raíz o una hierba. La disciplina no sólo les había curtido sino que había agudizado sus percepciones. Llegó el verano y, con él, el calor sofocante. Ya no quedaban más que cuatro. En otoño, quedaban dos.

Los músculos de Chao Mu se mantenían sólidos y su espalda derecha. Podía relajarse y llenar cada parte de sí mismo de conciencia y calor. Le bastaba pensar en bayas o raíces... y se materializaban sobre sus rodillas; le bastaba pensar en agua... y su cuenco estaba lleno. Llegó un día en que se quedó solo. Era la vigilia del solsticio de invierno.

Ése fue el día en que regresó el sabio. Ven conmigo -le dijo a Chao Mu. Cuando el joven se levantó vio a un nuevo discípulo a quien el sabio hacía sentar en la silla de bambú. Le hubiese gustado hablar con él, advertirle de lo que le esperaba. Pero sabía que no tenía que hacerlo.

El sabio le hizo entrar en el monasterio, a él, que era el único que había quedado en todo el año, para celebrar la fiesta del solsticio en compañía de todos los sabios.

Chao Mu preguntó entonces:

-¿Qué pasa aquí? Al parecer sólo un discípulo consigue mantenerse fiel y en su puesto durante todo un año.

-Sí -respondió el sabio-. Cada año se retira uno de los treinta y tres que somos, cuando ha completado su trigésimo tercer periplo. Tras un año en el monasterio, estarás preparado para ser un Sabio del Manto de color Ciruela y reemplazarás a uno de nosotros.

Y así se hizo.

Han pasado los siglos, los sabios han dejado su manto pero la tradición no muere. Manteneos atentos. ¿Tal vez habéis encontrado a uno de esos treinta y tres sabios en vuestras vidas? ¿Quién sabe? La vida es tan misteriosa...

FUN-CHANG "Los Sabios de la Túnica Color Ciruela"

http://www.angeldelaguarda.com.ar/cuentos2.htm

Litha

(Fuentes:

A Year of Ritual: Sabbats & Esbats for Solitaries & Covens, por Sandra Kynes, pg 49

Witchcraft today: an encyclopedia of Wiccan and neopagan traditions, por James R. Lewis, pg 176

Celebrating the seasons of life: Beltane to Mabon : lore, rituals... por Ashleen O'Gaea, pg 57)

El solsticio de verano cae en la mitad entre los dos equinoccios. El año céltico antiguo consistía en dos estaciones principales con el verano (el gran sol) a partir de Beltane y el invierno (el pequeño sol) a partir de Samhain. El solsticio de verano es también conocido como Litha de la frase anglo-sajona Litha Aerra, lo que significa "antes del verano" (o víspera de la mitad del verano). Los temas relacionados con este pasaje del año son la fertilidad y el fuego. Litha marca la noche celebrada en la obra de Shakespeare “Una Noche Veraño”. Sobre la base anglo-sajona, como lo hizo en muchas lenguas germánicas antiguas, JRR Tolkien hizo una sola referencia al solsticio de verano como "Lithe" en La Comunidad del Anillo, el primer libro de El Señor de los Anillos.

Debemos tener en cuenta que la ortografía de Litha no era lo misma entonces, el alfabeto anglosajón era ligeramente diferente. En esos días, entre los 500 y 1200 CE, sería pronunciada lee-tha, con el th sonando como en la palabra inglesa thou. Una minoría de los wiccanos hoy dicen lee-tha o lih-tha pronunciando la th como en la palabra think. Y la mayoría la pronuncia lee-ha.

En la tradición Diánica, esta es una celebración del poder de la diosa del fuego. Hestia, Vesta, Pelé, Artemisa y Brígida son especialmente honradas. La Gran Diosa está en su aspecto completo de madre. Ella es la luna llena del verano. Es una época del año cuando todo está madurando. Este aspecto es sinónimo de adultez y conocimiento, así como el desarrollo del cuerpo, mente y espíritu en equilibrio. Litha celebra el Rey Sol y la Reina del Verano. Para el Rey Sol (conocido como Lugh y Beli Mawr para los celtas) esto es más o menos un despertar, porque como la Rueda del Año marca en este ciclo, comienza su descenso a la oscuridad.

Al igual que muchas celebraciones durante todo el año, hogueras eran una parte importante de la festividad. En las comunidades agrícolas de Europa, las cenizas de la hoguera del solsticio eran rociadas sobre los campos para promover la fertilidad de la tierra. Era también un momento en que nuestros antepasados buscaban la bendición de la diosa y la protección de los animales de los cuales sus medios de subsistencia dependían.

Todavía en el siglo XVIII en Inglaterra, las hogueras se encienden en todas las cimas de las colinas alrededor del campo. Al igual que otros sabbats, Litha es un momento para la adivinación y las brasas de la hoguera se utilizaban para adivinar el futuro. El roble es generalmente utilizado para crear un fuego de larga quema. El roble es importante en esta época del año porque en el calendario del árbol celta, junio (o la mayor parte de ella –en el hemisferio norte-) es el mes de roble. A lo largo de los años, los druidas adoraban los bosques sagrados de robles.

Stonehenge es el más famoso de los monumentos que marcan el curso del sol, pero hay muchos otros, algunos de los cuales son una mezcla de tradición pagana y cristiana. Por ejemplo, en el piso de losas de la catedral de Chartres en Francia, al mediodía del solsticio de verano el sol arroja un círculo de luz en una piedra en forma de diamante.

La hierba de San Juan se encuentra en plena floración en junio, una ramita era colocada sobre las puertas de las casas, así como arrojadas a la hoguera del solsticio para proteger contra el daño de las hadas. En la Inglaterra medieval, guirnaldas de hierba de San Juan eran tejidas con caléndulas y la hiedra. Había lugares en donde se colocaban alrededor del cuello de los animales de granja. La hierba de San Juan ha sido usada medicinalmente por más de dos mil años, y sigue siendo la favorita de muchos herbolarios para una serie de dolencias.

Es fácil pensar que Litha es exclusivamente acerca del Sol y del Dios en su aspecto solar. Después de todo, Litha es, el día más largo del año y el momento en que el sol está más para el norte en el cielo. Sin embargo, al igual que el Sabbat de Litha es significativo en relación con los otros Sabbats, el elemento de Fuego, que es central para celebraciones Litha, también es significativo en relación con los demás elementos. El Agua, que puede considerarse como opuesto del Fuego, tiene su propio significado para Litha.

Las estaciones del año que celebramos no están desconectadas. Son etapas del devenir. A pesar de que físicamente los percibimos de forma secuencial, los entendemos religiosamente no como algo lineal, sino cíclico. Esta es la razón por el cual el calendario wiccano es una rueda; vemos las estaciones girar. Así que, aunque el Agua es, en la mayoría de las tablas de correspondencias, asociada con el otoño y el Oeste, es un elemento importante también en los ritos de Litha.

Antes de examinar importancia del Agua para Litha, echemos un rápido vistazo a cómo los demás elementos se relacionan con el fuego. Los elementos están asociados con los solsticios y equinoccios. Litha es el Solsticio de Verano, y opuesto a ella en la rueda está Yule, el Solsticio de Invierno. Yule (invierno, al sur) se asocia con la Tierra. Ostara y Mabon, los dos equinoccios, se asocian con los elementos Aire y Agua, respectivamente. Esto significa que el Fuego de Litha está en "oposición" de la Tierra, aunque "complementada" es una forma más útil de decirlo- y rodeado de Aire y Agua.

Podemos entender la Tierra y el Fuego equilibrándose entre sí; no sólo la mayoría de los fuegos se realizan sobre la tierra misma o en un marco de materiales asociados con ella, pero si usted está en el fuego físicamente, "detenerse, tirarse y rodar", que es decir, contrarrestar el fuego con tierra. Si usted ha tenido demasiada energía en el círculo -si usted está "quemándose" en ese sentido- usted "descarga" mediante la reconexión con el elemento tierra. Más allá de eso, ya sea que brote, se rastrear, o camine sobre ella, el planeta tierra es nuestra ancla. Es lo que nos apoya y nos orienta.

Entendemos el Aire como esencial para el Fuego -nada arde sin la presencia del aire. Simbólicamente, los comienzos, las ideas y los procesos del pensamiento que el Aire (este) representa son necesarios para inspirar las pasiones que "arden" dentro de nosotros. Así que la relación del Fuego con la Tierra y el Aire y la relación de Litha para los Sabbats que le preceden son relativamente fáciles de entender.

¿Pero el Agua? El agua apaga el fuego, pero usted podría preguntarse cómo se puede ser parte en la celebración de Litha de la fuerza ardiente del sol. En La Biblia completa de los Brujos, de los Farrar, se sugiere que el Fuego es el aspecto del Dios y el Agua es un aspecto de la Diosa.

 

-------------------------------

Traducción: Mebahiah

Feliz aniversario!!!

Y el blog cumplió ya 1 añito de vida el pasado 1 de diciembre, aunque fue concebido por obra y gracia del espíritu santo el 26 noviembre del 2.009. Y creo que este aniversario se da gracias a todas sus visitas diarias. MUCHAS GRACIAS! Virtualmente les estaré enviando un pedazo de torta del festejo (^^,).

Por cuestiones de trabajo no pude actualizar el blog en estos días, pero ya vendrán más artículos en las próximas horas y/o días.

MB!

De los nombres mágicos

Hola gente! Me gustaría hacer un pequeño comentario con relación al artículo anterior, que quizás podría generar confusión, tal como ¿de dónde salieron tantos nombres? ¿debo tener todos esos nombres? ¿cuántos nombres debería tener? ¿puedo usar mi nombre mágico como mi nombre público?, etc.

El principal motivo que me llevó a publicar ese artículo en específico, es la cantidad de veces en que al conocer a otros paganos (wiccas específicamente), lo primero que te preguntan es ¿cuál es tu nombre mágico?, muchas veces incluso antes de preguntar el nombre real, edad, y otras cosas. Y no me van a negar que no les ha pasado alguna vez. Es como si el nombre mágico fuera la marca, santo y seña del wicca. Está tan mal utilizado, y no solo por los solitarios, sino dentro de los mismos covens. Ese artículo explica detalladamente, creo yo, la función de los nombres dentro de la Wicca, su creación y su propósito.

Considero correcto que tengamos un nombre como símbolo (sea iniciático o no) el cual nos sirva como máscara, escudo o seudónimo, para el caso de que queramos mantener nuestra vida privada en el anonimato de las personas externas o de los demás miembros del coven; o como una nueva personalidad que nos haga sentir como verdaderos seguidores del camino que hemos escogido, es decir, que hemos abandonado nuestra vida anterior y nos hemos convertido en algo nuevo. Todas las tradiciones esotéricas tienen en sus enseñanzas la utilización de un nombre distinto que los marque como personas transformadas.

El que tengamos un nombre mágico (o que le llamemos así), implica de por sí, que dicho nombre no podemos utilizarlo públicamente, transferirlo ni comentarlo con otros porque perdería todo el poder puesto en él, puesto que es el canal que conecta nuestro ser espiritual o subconsciente con la fuente divina. Es la llave que nos permite traspasar del reino material o consciente al reino espiritual o subconsciente. Tal como lo haríamos con nuestras herramientas mágicas, evitando sus usos para cuestiones mundanas, deberíamos tener recelo a la hora de usar nuestro nombre mágico. Y como indica la autora del artículo, este nombre no debería ser elegido al azar ni a las apuradas por el solo hecho de querer contar con uno (solo para saciar al ego), sino solicitarlo, meditarlo y comprenderlo, porque tendrá impregnada una enseñanza o misterio que debemos aprender. Algunas personas optan por tener el nombre mágico como el apellido del nombre de brujo, dando solo el primero cuando se presenta ante las personas extrañas.

Si desean tener un nombre pagano, otro de iniciado, otro de poder, o para cada día de la semana a parte del nombre social (común), es ya a criterio de cada uno. Pero, en lo personal considero que no es conveniente tener tantos nombres; me imagino como esas personas que crean varias cuentas en el facebook, orkut, etc., y en cada uno tiene un rol distinto que representar, por el solo hecho de separar los diferentes círculos en el que se mueven.

En resumen, si queremos presentarnos delante los demás wiccas o los muggles (la gente no mágica según el mundo de Harry Potter (^^,) ) deberíamos de utilizar nuestro nombre común que nos dieron nuestros padres o crearnos un propio "pagano o de brujo", pero mantener solo para nuestros rituales, aquel nombre que consideremos tenga un poder mágico y evitar el mal uso de aquello que representa nuestro espíritu.

MB!

Los Nombres Mágicos

Por Wintertide Graelan

(Fuente: http://www.oldways.com/zine_names.html)

Una de las primeras cosas que descubrirá a medida que comienza a explorar en la internet pagana es el uso de nombres adoptados. Donde quiera que vaya, el navegador parece conducirlo a otro Raven (cuervo) o a un sitio web cuyo nombre del propietario está formado por una combinación de las palabras Moon (luna), Wolf (lobo), un color, o uno de los elementos. Para un extraño, la práctica de colocarse un nombre adicional puede parecer extraño; para aquellos dentro del Arte, a menudo es confuso. ¿Qué significan estos nombres? ¿Son dados al practicante o son elegidos por la persona? Y si soy pagano, ¿tengo que obtener un nombre adicional a fin de ser realmente una parte del Arte?

Diferentes nombres, diferentes usos

Aunque hay muchos usos diferentes para los nombres adquiridos dentro de la comunidad pagana, tanto la adopción y utilización de los nombres generalmente se dividen en tres categorías básicas: Nombre Público, Nombres del Arte, y Nombres Secretos (o Mágicos).

Nombre Público (o Nombre de Brujo o Pagano)

Mientras que el internet tiene un potencial increíble para intercambiar información y llegar a diversas poblaciones, existe una gran preocupación acerca de la información personal de un usuario de caer en las manos equivocadas. Las preocupaciones normales sobre la privacidad y el anonimato se magnifican en la comunidad pagana. Hay un gran malentendido acerca del arte y los paganos a menudo temen ser perseguidos con respecto a sus creencias.

Con el gran número de usuarios en la web, los paganos de internet a menudo terminan con direcciones de correo electrónico que refleja su naturaleza mágica. Después de todo, sólo puede haber un "joesmith@aol.com" - todos los otros de Joe Smith en AOL están obligados a elegir una dirección diferente.

La dirección de correo electrónico de una persona a menudo se convierte en su rostro en internet. A medida que continúan relacionándose con otras personas, pueden encontrar que a sus nuevos ciber-amigos les resulta más fácil recordar su dirección de correo electrónico que su nombre real. A veces, la dirección de correo está elegida con esta posibilidad en mente. Por ejemplo, Jane Doe que escribe a la comunidad pagana con catmagick@notarealaddress.com pronto puede llegar a ser conocida simplemente como "Cat" por sus amigos en línea. Cuando va a crear un sitio web personal, le asigna el nombre de "Cat's Den", y lo que antes era simplemente una dirección de correo electrónico, se convierte en un personaje. Debido a su nueva identidad está tan involucrada en su interacción con la ciber-comunidad pagana, se convierte en el nombre que usa fuera de línea cuando se reune con nuevos brujos y wiccanos. El nuevo nombre se convierte en su nombre público - la identidad que utiliza como pagana, cuando se presenta a las otras personas al hablar de sus creencias.

Nombre del Arte (o Nombre de Iniciado)

Si bien los nombres del arte se pueden utilizar para presentarse públicamente, en circunstancias normales son intencionalmente elegidos como parte de las creencias individuales, en lugar del lento desarrollo de la identidad de la persona. El nombre del Arte puede ser elegido por el practicante o puede ser dado por otro pagano o persona a la que respeta y que lo conoce bien. En ambos casos, el nombre por lo general es adquirido cuando la persona que recibe el nombre va a través de un ritual para reconocer su crecimiento -o el compromiso con- sus creencias, por ejemplo como parte de su rito de iniciación.

No es raro que un practicante adquiera un nombre durante su periodo inicial del año y un día de estudio, sólo para descubrir que ha avanzado en sus conocimientos y sus experiencia se han profundizado. Si este es el caso, es completamente aceptable elegir un nombre diferente una vez que el periodo del año y un día se ha completado. No sólo el nuevo nombre dará mayor claridad al sendero de la persona, sino la asunción de un nuevo nombre también se puede utilizar para reconocer su crecimiento y el tránsito de un hito en su camino.

Cuando un nombre público puede reflejar aspectos del camino de la persona, el nombre del Arte casi siempre lo hace. La comprensión de las tradiciones detrás de un nombre delArte normalmente brinda información acerca de las creencias de la persona, su práctica personal, o las áreas del Arte que son más fuertemente atraídas. Si bien el nombre del Arte puede pasar a ser como un nombre público, lo opuesto pocas veces ocurre. Incluso si una persona ha utilizado un nombre público por algún tiempo, casi siempre considera la adopción de un identificador diferente como un nombre del Arte. Si un nombre del Arte diferentes se toma, por lo general -aunque no siempre- se utiliza para interactuar con el público y el nombre público cae en desuso.

Nombre Secreto (o Nombre Mágico)

Los nombres secretos sólo se adoptan en ciertas tradiciones y no son muy usadas en todo el Arte. El concepto es obtenido de una serie de creencias indigenas que sostienen que el alma de una persona tiene su propia y única identidad. Facilitar este nombre le da al individuo las claves de su subconciencia y el nombre está bien resguardado y no se comparte con otras personas, salvo en ciertas ceremonias de unión. El nombre suele ser recibido o descubierto durante un sueño o una meditación profunda y no es algo que simplemente puede ser descubierto por la búsqueda consciente.

Los nombres secretos sólo se utilizan en el trabajo profundo del ritual solitario y de vez en cuando en viajes shamanicos. Un subconjunto del nombre secreto sería el Nombre de Trabajo -un nombre que se utiliza sólo para tipos específicos de trabajo ritual y estudio, y puede ser dardo a otras personas que comparten esa labor con el practicante.

Encontrar su propio nombre

En primer lugar, no todo el mundo en el arte adquiere un nombre adicional. Es una opción personal y, en general ligado a la tradición que la persona practica. Ninguno de los distintos tipos de nombres son necesarios y no deben adoptarse a la ligera. Incluso el nombre público puede convertirse en algo que se asocian con el pasar de los años, así que asegúrese de que el nombre es el adecuado cuando lo tome como propio.

El Linaje y el Poder de los Nombres

Hay un cierto poder en el nombramiento. "El Bosque de los Antiguos Árboles Rodeados de Niebla" evoca ciertas imágenes que "el parche de madera de allá" simplemente no puede. Como muchos de nosotros descubrimos en nuestro trabajo mágico, que mantener una imagen en nuestra mente nos permite experimentar la energía de esa imagen. Y una vez que somos capaces de conectarnos con esa energía, la podemos usar en nuestros rituales y hechizos.

Una de las maneras de elegir un nombre del Arte es pensar acerca de los tipos de energía con el que se imagina está asociado o que son de su particular interés. Una persona que le gusta navegar puede elegir palabras como "viento", "olas" y "mar". Alguien que está particularmente relacionado con lo salvaje puede elegir palabras como "siempre verde", "lobo", o "bosque". Una vez que tenga una lista, la clave es ponerlos juntos de una manera que capture la energía que usted siente más cerca. Por ejemplo, nuestro navegante puede elegir la opción “Seawind” (Viento marino), mientras que nuestro amante del bosque puede elegir “Greenwolf” (Lobo-verde). Si no puede capturar la instantánea completa de la energía en una palabra, elija un nombre y apellido. Nuestro navegante también puede sentir una conexión con el amanecer y con la salida del sol, puede optar por “Dawn Seawind” (Viento Marino del Amanecer) como su nombre del Arte. Tenga en cuenta que si usa dos nombres, uno de ellos debe describir un evento más grande ("sea wind/viento marino" es un entorno de constante), mientras que el otro debe ser un evento más pequeño ("dawn/amanecer" sólo se aplica a una porción específica de la mañana). Esta es una regla general para el uso en casi todas las tradiciones con raíces occidentales.

Un nombre totalmente suyo

Después de pasar por el proceso anterior, si usted no sólo encuentra algo que resuene con usted, puede intentar otro procedimiento. Después de escribir una lista de palabras que representaban mi propio camino, me encontré con que ninguno de ellos funcionaba como nombre. No hubo ninguna combinación que sentiese que me representaba o el corazón de mi práctica. Tomando la lista, comencé con los aspectos que tenía menor impacto en mi camino y poco a poco las borré, una por una. Lo que quedó fue el viaje que hice en sueño y los bosques que frecuentaba en las montañas de Coast Range del estado de Oregon.

Empecé a buscar en las áreas donde las dos correspondían. El pasaje en el mundo de los sueños era considerado como un viaje de un tipo de realidad a otra. Los bosques que frecuentaba a menudo estaban envueltos en gruesos bancos de niebla -la niebla que marca el límite entre los mundos espirituales y materiales en muchas culturas. Era un brumoso mundo que me transporta de un reino a otro. La frontera entre los mundos era una tierra gris (Gray Land). Gray-lan. Graelan. Mi nombre había sido elegido.

No es un paso difícil crear su propio nombre. Trate combinaciones de palabras. Quite consonantes de diversas partes de la palabra (como la "d" en "land"). Use palabras alternativas o deletree la palabra fonéticamente ("Grae" en lugar de "gray"). Si nada de esto funciona, mire en su tradición y vea lo que las palabras son en el idioma de sus antepasados. Un diccionario de traducción o traductor en línea puede ayudarle en su búsqueda.

La naturaleza y el mundo de los espíritus

Si nada funciona, sólo pida que un nombre le sea dado. Usted no tiene que hacer su solicitud a otra persona -pida al mundo de los espíritus, a la Diosa y al Dios- la lista es casi interminable. Si no se siente inspirado para elegir su propio método, simplemente diga la petición en voz alta a medida que se acueste en la cama para dormir. A veces, la respuesta vendrá en sus sueños. Otras veces, un solo evento llamará su atención –esté atento. Se sorprendería de las formas en que su nombre viene a usted.

Mientras estudiaba con una mujer nativa americana, necesitaba un nombre de trabajo para mi viaje chamánico. Si bien no voy a revelar el nombre aquí, esto es similar a cómo ocurrió. Salí por la puerta de mi casa dirigiéndome en mi camino para hacer mi búsqueda de la visión. Durante varios días, había estado pidiendo un nombre, cada noche antes de irme a dormir. Cuando salí por la puerta, mi atención se centró por completo en un gato, saltando por la hierba como si fuera a jugar. Debido a que mi atención estaba totalmente centrada -y yo había estado pidiendo un nombre de trabajo durante algún tiempo- sabía que era un evento especial. Mirando la escena, sabía que mi nombre chamánico de trabajo era “Leaping Cat” (Salto del Gato). A pesar de que había examinado un gran número de otras posibilidades, este nombre de alguna manera acaba de encajar. Si bien “Leaping Cat” en realidad no es mi nombre de trabajo, el evento que se describe en donde me dieron mi nombre, sucedió de esa manera.

¿Qué hay en un nombre?

Los nombres mágicos se pueden utilizar de muchas maneras. Los nombres públicos nos proporcionan el anonimato mientras se trabaja con personas que aún tienen que ganarse nuestra confianza. Lo nombres del Arte simbolizan nuestros caminos y marcan los hitos en nuestro crecimiento personal. Los nombres de trabajo nos permiten entrar más profundamente en nuestros rituales y hechizos.

Pero ¿los nombres pueden ser utilizados de otras maneras?

Piense en el simbolismo que utilizó para encontrar su nombre. Cada una de las palabras que consideró representa un aspecto importante de su trayectoria. Al tomar estos conceptos como su nombre, ha hecho que esa energía sea una parte suya. La energía que eligió como su nombre se ha convertido en una importante herramienta que puede utilizar en su camino.

Usted no es sólo "Seawind"; usted ha tomado el poder de las olas y la magia de los elementales del aire que se puede escuchar en las costas e hizo de esa energía una parte suya. Usted es tanto la brisa suave y refrescante de verano, los furiosos los vientos de la tormenta y los rompimientos de las olas. Al explorar el simbolismo de su nombre en más profundidad, aumentará el poder de su nombre, la energía que tiene inmediatamente disponible a su disposición. Usted puede utilizar esta energía en un gran número de maneras -para cargar sus rituales, para potenciar sus meditaciones y fortalecer las áreas en que las sienta las limitaciones de su propio crecimiento personal.

Por ejemplo, “Greenwolf” originalmente se puede extraer en el nombre porque él es un solitario y se conecta con ese aspecto del lobo. A medida que explora el comportamiento del lobo, se pueden encontrar paralelismos entre su propia vida y el ciclo de vida de la manada. Por ejemplo, los lobos tienden a gastar una parte del año en aislamiento y la otra parte con sus compañeros de manada. En este simbolismo, “Greenwolf” puede encontrar la tranquilidad de que no está mal necesitar un tiempo para estar solo, sino que también será recordado que no debe alejarse por completo de sus amigos y familiares, ya que son tan importantes para su vida como el grupo lo es para el lobo.

Cuando encuentre un nuevo nombre, explora el simbolismo. Su comprensión de quien es usted y del nombre que ha elegido continuará expandiéndose. Si encuentra que usted ha superado su nombre del Arte, no tenga miedo de dejarlo atrás. Pero tómese su tiempo. Si usted es paciente con el proceso, si explora plenamente el simbolismo del nombre antes de dejarlo de lado y tiene la certeza de que el nuevo nombre se ajusta antes de asumirlo, mirará hacia atrás y verá que los nombres han marcado diferentes fases de su camino. Esto no debería ser un proceso frecuente o recurrente, no debiendo de suceder más de una o dos veces en su práctica, a menos que usted esté experimentando cambios radicales en su camino. Si usted encuentra que está superando su nombre en una base regular, considere el uso de solo un nombre público o la elección de un nombre que se adapte a su condición de nómada. Los paganos son, literalmente, la gente de la Tierra. Dese tiempo para establecer raíces en su camino, crecer y explorar cada fase de su desarrollo. Con la elección correcta de los nombres, se puede aumentar esta experiencia y hacer que sus creencias paganas sean una parte integral de lo que es usted.

 

Todos los textos, los gráficos y el diseño son © 1996 - 2000 Todos los derechos reservados

---------------------------

Traducción: Mebahiah

Obs.: Los textos entre paréntisis en rojo son míos.

Sé como un muerto

El maestro le dice al discípulo:

-Acércate al cementerio. Una vez allí, con toda la fuerza de tus pulmones, comienza a gritar toda clase de halagos a los muertos.

El discípulo se dirige al cementerio. Una vez allí, comienza a decir toda suerte de elogios a los muertos y después regresa junto al maestro.

-¿Qué dijeron los muertos? -pregunta el maestro.

-No respondieron -contesta el discípulo.

Y el maestro le ordena ahora:

-Volverás al cementerio y soltarás toda clase de insultos a los muertos.

El discípulo acude de nuevo al cementerio y sigue las instrucciones del maestro. Vocifera toda suerte de imprecaciones contra los muertos y después se reúne con el maestro.

-¿Qué dijeron los muertos? -pregunta por segunda vez el maestro.

-No respondieron -contesta el discípulo.

Y el maestro concluye:

-Así debes ser tú: indiferente como un muerto ante los halagos o los insultos de las otras personas.

Categorizando la Magia

(Fuente: The Wiccan Mystic, escrito por Ben Gruagach, pg 60)

El trabajo mágico puede ser clasificado en dos categorías basadas en los tipos de objetivos que se trate: lo mundano y lo espiritual. Los objetivos mundanos incluyen los intentos de cambiar las circunstancias de la salud, la suerte, el amor y la riqueza. Los objetivos espirituales incluyen las intenciones de lograr el contacto y eventualmente establecer una relación con algo más grande que uno mismo, suele percibirse como una deidad o fuerza divina. La magia mundana es la magia práctica. La magia espiritual es la que trata de ayudarnos a evolucionar más allá de nuestras limitaciones humanas y conectarnos con la Divinidad.

¿Qué son Taumaturgia y Teúrgia?

Tanto la taumaturgia y la teúrgia se derivan del griego y se refieren a la magia. Según The American Heritage Dictionary of English Language (cuarta edición: 2000) taumaturgia deriva de la raíz thauma que significa maravilla (magia), y ergon, trabajo. La misma fuente lista la palabra teúrgia como originaria de la palabra griega theourgia que se traduce como rito sacramental o de misterio. Las definiciones tanto de taumaturgia y teúrgia se presentan como hacedores de milagros con la ayuda de la Divinidad.

Dentro de la comunidad mágica, taumaturgia es una etiqueta general que se aplica a la magia mundana o práctica, mientras que teúrgia se refiere a la magia espiritual. En la literatura oculta, taumaturgia a veces se describe como la magia negra o gris, y teúrgia como magia blanca. Taumaturgia a veces es también referida a la magia baja (hechicería) y teúrgia como la alta magia. Es importante advertir de que los juicios de valor asociados a las condiciones de alta y baja, blanco y negro son engañosos.

El objetivo de la teúrgia es descrita en una serie de formas en las ciencias ocultas y en la literatura religiosa, pero en esencia, explican la misma cosa. Los magos ceremoniales hablan de teúrgia como el "Gran Trabajo". Aleister Crowley describe el objetivo de la alta magia como lograr el conocimiento y la conversación con el Santo Ángel Guardián. Los cabalistas intentan de abrirse camino a través de su estructura teórica mágica del universo, el Árbol de la Vida, para experiencia e integrarse con las distintas esferas o Sephiroth hasta que alcancen la más alta, Kether -la Corona-, que representa la forma más pura de la Divinidad. Entre los seguidores del vudú los fieles afortunados alcanzan un estado de posesión divina en el que están "controlados" por los dioses, los espíritus ancestrales, o entidades que son invocadas. En el ritual tradicional wiccano, los ritos centrales incluyen la invocación de la divinidad en el cuerpo del sumo sacerdote y la sacerdotisa, como en “Bajando la Luna”, “Bajando el Sol” y el desarrollo del Gran Rito, una representación simbólica de la unión entre las fuerzas divinas.

El objetivo de la teúrgia es también el objetivo del místico: la unión con la Divinidad. Cuando el mago ceremonial tradicionalmente busca la unión divina a través de los ritos religiosos, el místico sigue una vía más individual, meditativa y una filosofía centrada en la tierra. El mago ceremonial trabaja por medio del ritual para exaltar su conciencia a un nivel más puro, y por lo tanto, entrar en comunión con una realidad mayor. El místico busca superar nuestra alienación habitual de la conciencia individual de la Presencia Divina por inmersión consciente en un ciclo diario de vida, la contemplación y la tranquilidad.

La taumaturgia es magia desarrollada para fines prácticos. Hacer magia para sanar, ver el futuro, resolver los problemas cotidianos son todos taumatúrgicos. Como la mayoría de los encantos, conjuros y formas de adivinación están enfocados en tratar los problemas de la vida, son magia taumatúrgica. Invocar espíritus, deidades o fantasmas para asesorar o ayudar al mago, es taumaturgia a menos que la asistencia solicitada sea para ayudar a inducir la comunión divina.

Muchos practicantes modernos de la magia consideran los hechizos como una forma elaborada de oración con fines específicos. Por lo tanto, lo contrario también es cierto: la oración es una forma simplificada de hechizo. Al observar los objetivos de ciertas oraciones específicas, pueden ser clasificadas como teúrgicas o taumatúrgicas. Las oraciones cuyo único propósito es ayudar a los fieles a identificar con la comunión con lo Divino son teúrgicas. Las oraciones diseñadas para pedir ayuda son taumatúrgicas. Decir que la taumaturgia es por definición magia maléfica es una simplificación excesiva y no hace justicia a las intenciones de los practicantes que suelen ser buenos o neutros y no malos.

Taumaturgia y Teúrgia en la Wicca

La Wicca es una forma religiosa de brujería y por lo tanto es un sistema de la magia religiosa. Como la mayoría de las religiones, uno de los principales objetivos de la Wicca es ayudar al creyente a desarrollar una relación personal íntima con lo Divino. Si bien este énfasis teúrgico es dominante, la Wicca es una religión muy práctica. Los wiccanos consideran el desarrollo y la realización personal como una expresión de reverencia por el don de la vida. Trabajar para mejorarse uno mismo o para mejorar las condiciones aquí en el plano físico es una forma muy real de honor a la Divinidad que está presente en este mundo. La magia taumatúrgica es por lo tanto parte integral de la Wicca, aunque a veces de importancia secundaria en comparación con la teúrgia.

Una serie de prácticas habituales en la Wicca se pueden identificar como teúrgicas, mientras que otras son taumatúrgicas. El trazado del círculo, la identificación y consagración del espacio sagrado, es teúrgia. Este es un acto de centrar la atención de uno en la conexión personal con el universo y con la Divinidad. Se trata de un acto consciente de la anulación del tiempo y espacio para estar en comunión con las fuerzas superiores a nosotros.

El “Bajado la Luna” o el “Bajado del Sol” y de hecho cualquier ritual que consista en solicitar una fuerza divina que se exprese a través del cuerpo de un practicante, es inherentemente teúrgica. Del mismo modo, las oraciones o invocaciones que solicitan a una deidad a estar presente son teúrgicas ya que los favores específicos no son el objetivo principal de la petición.

La celebración de ritos como el intercambio de vinos y tortas es también teúrgica, ya que son la comunión simbólica con lo divino. Algunos rituales wiccanos de vinos y tortas imitan la idea cristiana de la comida ritual que representa la esencia de lo Divino que se consume y se absorbe por los participantes. En otros casos sin embargo, son vistos como el reparto equitativo de la abundancia de la cosecha entre los fieles y la divinidad.

El ritual de consagración de herramientas es un acto taumatúrgico. Es el proceso de purificación y carga de los objetos con el propósito de uso mágico por una persona específica o grupo. Se utilizan en la magia teúrgica y taumatúrgica, pero el proceso de consagración propiamente dicho es taumatúrgico.

La gran mayoría de los hechizos son taumatúrgicos ya que sus objetivos son curar, proteger del daño, inspirar o introducir cambios en el mundo físico. Los hechizos son eminentemente prácticos y, por lo tanto taumatúrgicos. Es posible realizar hechizos con el propósito de abrir la percepción para unirse con la Divinidad, pero este objetivo suele ser buscado a través de los actos directos del culto y la celebración en lugar de a través de hechizos.

Por qué ambas son importantes

La taumaturgia como una forma de magia es tan válida e importante como la teúrgia. La diferenciación en términos se entiende realmente para ilustrar la diferencia de objetivos más que el valor de la propia magia. La magia en sí no es ni buena ni mala, y tanto la taumaturgia y la teúrgia se pueden realizar tanto de manera ética y poco ética.

Los wiccanos y los brujos en su conjunto no están vinculados por el dogma de cualquiera de las filosofías místicas o magia ceremonial que sostienen el mundo no visto como más real que el mundo físico. Muchos wiccanos en particular tienen como principio central de su filosofía el concepto de panteísmo, que la Deidad está en todo, o panenteísmo, que la Deidad está en todo y que es mucho mayor que la suma de sus partes. Para los wiccanos, el rechazo del mundo material es un rechazo a una parte de la Deidad. Si lo Divino está presente en todo, entonces rechazar el mundo físico es un insulto a la Divinidad. La taumaturgia pudiera estar enfocada a propósitos materiales, pero para los panteístas y pananteístas, la taumaturgia puede ser una forma de reverencia tan válida como la teúrgia. Al tratar de hacer del mundo físico un lugar mejor para los demás y para nosotros mismos, estamos mostrando reverencia por lo Divino. El mundo físico es un regalo que la Divinidad nos ha obsequiado y estamos obligados a mostrarle reverencia. Una perspectiva equilibrada que incluya tanto los mundos materiales y espirituales es realmente la posición del Brujo, que está en el medio: somos habitantes de ese espacio que no es un espacio, en el tiempo que no es el tiempo.

-------------------------------

Traducción: Mebahiah