Doble polaridad

«Todo es dual; todo tiene polos; todo su par de opuestos; los semejantes y desemejantes son los mismos; los opuestos son idénticos en naturaleza, difiriendo sólo en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son semi-verdades, todas las paradojas pueden reconciliarse»

EL KYBALION

 

El Cuarto Gran Principio Hermético “el Principio de Polaridad” encierra la verdad de que todas las cosas manifestadas tienen dos lados, dos aspectos, dos polos; un par de opuestos con innumerables grados entre ambos extremos. Las antiguas paradojas, que siempre han confundido la mente de los hombres, quedan explicadas si se comprende este principio. El hombre siempre ha reconocido algo semejante a este principio y ha tratado de expresarlas con dichos, máximas o aforismos como los siguientes: «Todo es y no es al mismo tiempo»; «todas las verdades no son más que semi-verdades»; «toda verdad es medio falsa»; «todas las cosas tienen dos lados»; «siempre hay un reverso para cada anverso»; etcétera.

Las enseñanzas herméticas opinan sobre la diferencia que existe entre cosas aparentemente opuestas diametralmente, que es sólo cuestión de grado. Y afirma que todo par de opuestos puede conciliarse y que la tesis y la antítesis son idénticas en naturaleza, defiriendo sólo en grado. La conciliación universal de los opuestos se efectúa reconociendo este Principio de Polaridad. Ejemplos de este principio pueden encontrarse en todas partes, después de un examen de la naturaleza real de las cosas. El espíritu y la materia no son más que polos de las mismas cosas, siendo los planos intermediarios cuestión de grados vibratorios meramente. El TODO y los muchos son los mismos, residiendo la diferencia solamente en el grado de manifestación mental. De manera, pues, que la LEY y las leyes son los dos polos de una sola y misma cosa. E igual sucede con el PRINCIPIO y los principios, con la MENTE infinita y la mente finita.

Si pasamos al plano físico encontramos que el Calor y el Frío son de naturaleza idéntica, siendo la diferencia simple cuestión de grados. El termómetro indica los grados de temperatura, siendo el polo inferior el llamado «frío» y el superior «calor». Entre ambos hay muchos grados de calor y frío, pues cualquier nombre que se les dé es correcto. De dos grados, el superior es siempre más caliente en comparación con el inferior, que es más frío. No hay ningún sitio en el termómetro en el que cese el calor y comience el frío absolutamente. Todo se reduce a vibraciones más o menos elevadas o bajas. Las mismas palabras «elevado» y «bajo» que nos vemos obligados a usar, no son más que polos de la misma cosa: los términos son relativos. Así sucede igualmente con el «Este» y el «Oeste». Si viajamos alrededor del mundo en dirección al Oriente, llegaremos a un punto que se llama Occidente, considerándolo desde el punto de partida. Marchemos suficientemente lejos hacia el Norte y pronto nos encontraremos viajando hacia el Sur, y viceversa.

La luz y la oscuridad son polos de la misma cosa, con muchos grados entre ambos. La escala musical es la misma. Partiendo del sí en adelante llegaremos a encontrar otro sí, y así sucesivamente, siendo las diferencias entre los extremos también cuestión de grado. En la escala del color sucede otro tanto, siendo la intensidad vibratoria la única diferencia que existe entre el rojo y el violeta. Lo grande y lo pequeño son cosas relativas. Igualmente lo es el ruido y la quietud, lo duro y lo blando, lo afilado y lo romo. Positivo y negativo son los dos polos de una misma cosa, son innumerables gradaciones entre ambos.

Bueno y malo no son cosas absolutas; a un extremo lo llamamos bueno y al otro malo, o Bien al uno y Mal al otro, de acuerdo con el sentido que queramos darle. Una cosa es menos buena que la que le es superior en la escala, pero esa cosa menos buena, a su vez, es mejor comparada con la que tenga el más o el menos regido por la posición que tenga en la escala.

Igual cosa sucede en el plano mental. El amor y el odio son considerados como diametralmente opuestos, completamente diferentes e irreconciliables. Pero si aplicamos el Principio de Polaridad, encontraremos que no existe un amor absoluto o un odio absoluto, diferentes uno de otro. Los dos no son más que términos aplicados a los dos polos de la misma cosa. Empezando en cualquier punto de la escala, encontramos «más amor» o «menos odio», si ascendemos por ella, o «menos amor» si por ella descendemos, y esto es cierto, sin importar nada el punto, alto y bajo, que tomemos como partida. Hay muchos grados de amor y de odio, y existe también un punto medio donde el agrado y el desagrado se mezclan en tal forma que es imposible distinguirlos. El valor y el miedo quedan también bajo la misma regla. Los pares de opuestos existen por doquier. Donde encontremos una cosa, encontraremos también su opuesta: los dos polos.

Este hecho es el que permite al hermético transmutar un estado mental en otro, siguiendo las líneas de polarización. Las cosas de diferente clase no pueden transmutarse unas en otras, pero sí las de igual clase. Así pues, el Amor no podrá convertirse en Este u Oeste, o Rojo o Violeta, pero puede tornarse en Odio, e igualmente el Odio puede tornarse en Amor cambiando su polaridad. El valor puede transmutarse en miedo y viceversa. Las cosas duras pueden tornarse blandas, las calientes, frías, y así sucesivamente, efectuándose siempre la transmutación entre cosas de la misma clase, pero de grado diferente. Tratándose de un hombre cobarde, si se elevan sus vibraciones mentales a lo largo de la línea Miedo-Valor, se llenará de valentía y desprecio por el peligro. E igualmente el perezoso puede hacerse activo y enérgico, polarizándose simplemente a lo largo de las líneas de la deseada cualidad.

Los discípulos familiarizados con los procedimientos mediante los cuales producen las diversas escuelas de ciencia mental cambios en los estados mentales de sus seguidores, quizá no comprendan fácilmente cuál es el principio que se oculta tras esos cambios. Pero, no obstante, una vez que se ha entendido el Principio de Polaridad, se ve inmediatamente que esos cambios mentales son ocasionados por un cambio de polaridad, por un deslizamiento a lo largo de la misma escala. Este cambio no es de la naturaleza de transmutar una cosa en otra completamente diferente, sino que se reduce a un simple cambio de grado de la misma cosa, lo que es una diferencia importantísima. Por ejemplo, y sacando un ejemplo del Mundo Físico, es imposible cambiar el calor en agudeza o filosidad, pesadez, elevación, etc., pero puede ser fácilmente transmutado en frío, con sólo amortiguar la vibración. De la misma manera el odio y el amor son recíprocamente transmutables, así como el miedo y el valor. Pero el Miedo no puede transformarse en Amor, ni el Valor en Odio. Los estados mentales pertenecen a innumerables clases, cada una de las cuales tiene sus polos opuestos, a lo largo de los cuales es posible la transmutación.

Se comprenderá fácilmente que, tanto en los estados mentales como en los fenómenos del plano físico, los dos polos pueden ser clasificados respectivamente, como positivo y negativo. Así pues, el amor es positivo respecto al odio; el valor respecto del miedo; la actividad respecto de la inercia, etc. Y también se notará, aun desconociendo el principio de vibración, que el polo positivo parece ser de grado superior que el negativo, pudiendo aquél dominar fácilmente a éste. La tendencia de la Naturaleza es en dirección a la actividad dominante del polo positivo.

Además del cambio de los polos de los propios estados mentales mediante la aplicación del arte de la polarización, el fenómeno de la influencia mental, en sus múltiples fases, demuestra que el principio puede extenderse hasta abarcar los fenómenos de la influencia de una mente sobre otra, de lo que tanto ha sido escrito en los últimos años. Cuando se comprende que la inducción mental es posible, esto es, que los estados mentales pueden producirse por inducción de los demás, entonces se verá cómo puede comunicarse a otra cierta clase de vibración o polaridad, cambiándose así la polarización de la mente entera. La mayoría de los resultados obtenidos mediante los «tratamientos mentales» se obtienen según ese principio. Por ejemplo, una persona está triste, melancólica y temerosa. Un científico de la mente eleva su propia mentalidad al deseado grado de vibración, mediante su voluntad previamente ejercitada, y de esta manera obtiene la polarización requerida en su propia mentalidad. Entonces, por inducción, produce un estado mental análogo en el otro, siendo el resultado que las vibraciones de éste se intensifican y el paciente se polariza hacia el polo positivo de la escala, en vez de polarizarse hacia el negativo, y sus temores, melancolía, etc., se transforman en valor, contento y parecidos estados internos. Un poco de meditación sobre el asunto demostrará que esos cambios mentales se efectúan casi todos a lo largo de las líneas de polarización, siendo el cambio más bien cuestión de grado que de clase.

El conocimiento de este gran principio hermético permitirá comprender mejor los propios estados mentales, así como los de los demás. Y se verá que esos estados son puramente cuestión de grados, y al comprobar el hecho podrá elevar las vibraciones interiores a voluntad, cambiando su polaridad, haciéndose dueño de sus pensamientos, en vez de ser su esclavo y servidor. Este conocimiento le permitirá además ayudar a otros inteligentemente, cambiando, mediante los métodos apropiados, su polaridad. Es muy conveniente familiarizarse con este principio, porque su comprensión correcta arrojará muchísima luz sobre problemas difíciles y oscuros.

Fuente: http://www.ctv.es/USERS/rosacruz/

Lughnasad / Lammas

Fuentes:

    Provenance Press's Guide to the Wiccan Year: A Year Round Guide to Spells ... por Judy Ann Nock
    Lammas: celebrating fruits of the first harvest, por Anna Franklin,Paul Mason

    Celtic myths, por Miranda Jane Aldhouse-Green

Mirando hacia el oeste, la lluvia fría y la despedida al sol se acercan, por el alargamiento de las noches se puede comprobar ahora. Viajando al sur, hacia el ecuador celeste, el sol comienza a pasar menos tiempo sobre el horizonte. Ahora estamos a mitad de camino hacia el otoño. Las frutas del verano son abundantes, ya que dan paso a los granos de la cosecha. Las gavillas se cortan primero y se encuentran esperando en el campo. A pesar de los frutos del trabajo han llegado a su cima, los resultados siguen siendo desconocidos. Hasta que la cosecha se haya traído a la casa, no sabemos realmente en qué medida nuestro trabajo ha dado sus frutos. Asuntos relacionados a la esperanza, la fe y la confianza dominan el sabbat de Lughnasad, el cual también es el momento tradicional para realizar el handfastings entre las parejas.

Lughnasad representa el primer día del otoño celta y el último de los cuatro grandes festivales de fuego del año celta. También es la primera de las tres cosechas anuales, junto con Mabon, la segunda cosecha y Samhain, la tercera y última la cosecha del año.

Su fecha central de la celebración fue el 1 de agosto (febrero en el hemisferio sur), pero los festivales duraban un mes.

Las observancias típicas de Lughnasad incluyen la recolección de frutos silvestres y la escalada de montañas, así como las visitas a los pozos sagrados. En la fiesta de Lughnasad normalmente aparecen el maíz y el pan nuevo de trigo. Lughnasad también se caracterizaba por la venta del ganado y las ferias campestres, repleta de festivales, juegos y bailes.

Según la tradición irlandesa, la feria de Lughnasad fue introducida por el dios en Irlanda, ya sea en la memoria de su madre adoptiva Teiltiu o para celebrar su matrimonio.

Se dice que Teiltiu (o Tailtu, madre de Lugh), cuyo nombre es la base de Teltane, otro nombre para esta fiesta. La leyenda dice que Teiltiu murió de agotamiento e insolación después de haber limpiado grandes rocas desde las llanuras de Irlanda para que la tierra que puedan ser cultivadas. Su hijo devoto decidió que los días calurosos de verano cuando ella había dado todo de sí, sería a partir de ahora un intervalo de descanso después del trabajo, tiempo de juegos y pruebas de fuerza, noviazgo y de reuniones familiares. Si bien esta fiesta ha emigrado durante siglos a otras partes del calendario, como el Obon japonés (agosto 15) y el 4 de julio de los Estados Unidos, esta fecha siempre ha sido el Festival del Pan Nuevo -aun cuando el pan se licua como cerveza- celebrado en la preparación y la ofrenda del ritual de pan y pasteles al comienzo de la temporada de la cosecha principal. (*)

Éste suele ser el momento en que el poder del dios se desvanece mientras el de la diosa crece. Esta transición está simbolizada en el zodiaco por el desvanecimiento de la energía solar de Leo cediendo a la fertilidad de Virgo, el portador de los cereales, las uvas, y la cosecha. Antes de que la disminución de la luz, y los días que se hacen más cortos hacia el otoño y diciembre, el punto es para celebrar el fuego, en su potencia y pureza, iluminando majestad, y sobre todo de la manera misteriosa que tiene de atraer a las comunidades a juntarse como ninguna otra cosa hace. Esta es la razón por Lughnasad fue siempre un tiempo para una gran hoguera.

Lughnasad es irlandés gaélico y significa "el Násad (juegos o un conjunto) de Lugh", una deidad celta líder y héroe. Lughnasas era uno de los cuatro festivales del año céltico (los otros fueron Samhain, Imbolc y Beltane)

Lammastide

En los calendarios cristianos, Lughnasad se conoce como Lammas, que significa "pan de masa", porque este día era para hornear y consagrar el pan nuevo de la temprana cosecha. Las asociaciones de Lammastide con el pan y los cereales se deben a la recolección de la cosecha de primera, que era a menudo de trigo de invierno y manzanas. En Escocia, Lammas era un día de la cuentas, los agricultores arrendatarios harían un pago a sus dueños, a menudo con los primeros granos de la cosecha.

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Traducción: Mebahiah

(*) Como dato interesante, en el calendario gregoriano y santoral católico, el 7 de agosto se celebra el día de San Cayetano, patrono del trabajo, y cuyos símbolos son el trigo y el  pan.

Portos Goldwing Q.E.P.D

Todos venimos de la Diosa

y a ella hemos de volver

como una gota de lluvia

que fluye hacia el océano.

(Canción Wicca)

La Wicca en Paraguay está de luto el día de hoy, ya que un amigo, hermano y sacerdote wiccano ha partido con rumbo al Summerland.

Se trata de Portos Goldwing, un hombre que trabajó bastante para enseñar la Wicca de la manera más pura posible. Fue el pionero en juntar a los primeros interesados e inicidados en la Wicca para formar lo que sería la tradición Paraguay Pagano (PyPagan).

Todos los que le conocimos, sabemos que él fue un gran maestro para muchos ahora iniciados, y para mi, que comencé mi recorrido en la Wicca en forma solitaria, fue una luz que disipó las sombras que tenía en varios puntos de mis estudios.

Querido Portos, que los dioses te reciban y te vistan de luz para que tu estadía en la Tierra Estival sea de lo más placentera hasta que decidas reencarnarte nuevamente.

Ahora tus alas doradas se extienden para "volar como un águila, elevándote tan alto, circulando en el universo, viajando tan lejos".

Me siento orgulloso de haberte conocido, y no te digo adiós, sino Feliz Partida y que Feliz sea nuestro reencuentro en las próximas vidas!

Quiero hacer llegar mis condolencias al coven Paraguay Pagano por la pérdida de un gran maestro y Sumo Sacerdote!

Esta es su primera página que había creado allá por el año 2000.

http://www.geocities.ws/portosgoldwing/

MB!

Covens, Gurús y Maestros

(Fuente: The Witch's Guide to Life, por Kala Trobe, pg 68)

¿Qué es un brujo sin un coven? Un brujo.

No hace diferencia si uno está flanqueado por doce mujeres y hombres con túnicas, o se ha pronunciado oficialmente este o aquél grado; si usted sabe lo que es, y ejecuta su conocimiento, lo es.

Muchos brujos prefieren ser solitarios, y hay mucha sabiduría en esta elección. Al igual que en todos los grupos sociales, las cuestiones muy graves que pueden distraer completamente desde el punto original del ejercicio, y no hay nada peor que un grupo de brujos camorristas. La "Bitchcraft" no es ni divertida ni útil, y el practicante solitario evita sus trampas.

Sin embargo, si uno puede encontrar una o dos mentes iguales a uno, de preferencia elegidas de entre los amigos, los resultados pueden ser triplemente espectaculares. Una sola mente puede hacer modestas maravillas, pero dos o más personas pueden crear universos enteros de posibilidades.

Unirse a un coven con los ojos cerrados (por lo general, literalmente) rara vez es algo sensato. Sólo porque alguien dice que alguien es una bruja o un pagano con buenas intenciones, no significa que él o ella es de fiar. Incluso dentro de las redes paganas y wiccanas, las personas desagradables pueden estar al acecho. Después de todo, los organizadores no tienen tiempo para investigar a cada persona que reclama la afiliación con el grupo, y a menudo hay fuertes sentimientos en contra de la censura para muchos de nosotros que sufrimos en el "exterior". Al final del día, un brujo es todavía un hombre, y debe ser tratado con la misma precaución que lo haría con cualquier hombre que no lo conoce en “la forma de Adán”, especialmente cuando el coven implica la desnudez ritual. Personalmente, yo no sería atrapada desprevenida en ese escenario. Llámeme mojigata si se quiere, pero la naturaleza de la bestia nunca debe pasarse por alto. Sí, la Wicca es un tipo de religión de fertilidad, pero eso no significa que las mujeres están para el juego! Me he reunido con suficientes hombres disfrazados de brujos poco fiables para saber lo que estoy hablando aquí. Si usted es hombre o mujer, recuerde: nunca se meta en una situación comprometedora. Físicamente, esto significa que nunca practique con desconocidos o sin un amigo de confianza a lado, y mágicamente, siempre examine primero su coven. Trabajar la magia con la gente equivocada puede contaminar su integridad. Tampoco astralmente es muy atractivo.

Los mejores covens son los que surgen espontáneamente de un grupo de amigos con igual de pensamientos. No reclutan, ningún verdadero ocultista lo hace. Hay ciertos casos en los que una persona o grupo puede anunciar, como a veces puede ser difícil lograr vincularse con pensadores iguales, pero esto nunca es para una iniciación directa.

Los debates paganos son un buen lugar para empezar si usted requiere compañía; inicialmente se reúnen en un lugar público. Sin embargo, como un amigo brujo mío ha dicho, muchos de éstos tienen lugar en los pubs (en Gran Bretaña, de todos modos), que es un obstáculo real para aquellos que tengan problemas con respecto al alcohol. Hay una gran cultura de beber que rodea al paganismo británico, que es muy divertido para la mayoría, pero un peligro para los demás. Podríamos aprender de nuestros primos de los Estados Unidos en este caso, a pesar de que estamos privadas por las restricciones sobre dónde es cómodo y práctico para reunirse y discutir lo que necesitamos sin llamar demasiada atención. Sin embargo, la cerveza real y el paganismo / Wicca no necesariamente van de la mano. Si está debatiendo por primera vez en un bar o en un pub, es conveniente limitar su consumo de alcohol, porque ocasionalmente puede haber personas desagradables ahí "sondeando" astralmente. El alcohol puede comprometerlo y predisponerlo a las influencias no deseadas.

En el ritual, tomar una copa de vino es maravilloso en verdad, pero pone en peligro la participación de aquellos a los que en el pasado, el alcohol ha sido un vicio particular. Algunos covens ya circulan una copa de agua mineral o jugo de uva para aquellos que no desean probar u oler el alcohol. Este es otro ejemplo de la importancia de saber con quién se trabaja; el compromiso puede venir en muchas formas. Cada uno de nosotros tenemos nuestros límites, y en un coven en el que uno es nuevo, estos límites pueden no ser conocidos o respetados.

Un coven es cualquier grupo que realiza magia consciente en relación con las estaciones y las fases lunares. Por lo general, comprende una sacerdotisa, un sumo sacerdote y otros miembros a los que se le atribuyen funciones específicas. Sin embargo, un hombre y una mujer son perfectamente capaces de formar un coven, como Morgan Le Fay y el Dr. Rupert Malcolm en “Magia Lunar” de Dion Fortune. Dos o más mujeres son igualmente capaces, como se demuestra en la Wicca Diánica. Un practicante solitario a menudo encuentra en compañía en el astral durante el ritual. Hay mil maneras para que un coven exista, el truco es, elegir el que sea adecuado para usted.

Los Gurús en el occidente son un legado de los años sesenta, un vestigio de nuestro intento de "unificación" con el oriente. Muchos de ellos lo reflejan en su conducta; tendrán el cabello largo, vestimenta hippie, una actitud relajada, y son normalmente tan delgados como palos, o gordos como el dios chino de la suerte, a excepción de que la suerte que nos trae no siempre es buena.

¿Cómo detecta a un falso gurú? Probablemente va a dirigirse directamente hacia usted, y dirá algo destinado a ser profundo, tal como "¿no te he visto antes en alguna parte? Oh, lo siento, fue en otra encarnación". Ni siquiera se sentirá avergonzado por su propia vulgaridad, y parece creer por completo todos los clichés que pronuncia. También puede actuar al margen, sentado con una cuadrilla de apóstoles (por lo general hippies o "alternativos") y emanando frescura y sabiduría (cree él). Él es generalmente un hombre mayor, por lo menos de unos cuarenta años. Será capaz de citar partes del Bhagavad-Gita, el Rig Veda, Timothy Leary, la Biblia (con el fin de señalar sus contradicciones), y cualquier número de filósofos Zen. A menudo es multilingüe. Él profesa la libertad, sobre todo sexual. Si usted no está de acuerdo, entonces es un neurótico. Si usted discute, entonces está condicionado por la sociedad. Sin embargo, usted sentirá que la culpa es suya, porque él lleva el peso de la aprobación de sus seguidores con él.

El gurú occidental puede ser un bufón de entretenimiento, o puede convertirse en una amenaza real. Él comenzará a insertarse en su cerebro si lo deja, diciéndole de que estrella o planeta usted proviene, por qué ha encarnado aquí y ahora (por lo general, para pagar algunas deudas kármicas... a él!), y lo que debe hacer al respecto (acostarse con él inmediatamente!).

Él presentará sus irracionales demandas con los razonamientos más sorprendentes. Puede ver más allá de lo que usted puede, lo ve, así que tiene que confiar en él; es esencial para el "Amor Perfecto y Confianza Perfecta" que él espera va a florecer entre los dos. Él sabe exactamente cómo tirar de las cuerdas, y si usted tiene un trauma infantil, nunca le cuente, o le recordará en cada oportunidad. Si usted tiene un problema de adultos, ese será su talón de Aquiles, puede estar seguro de que lo encontrará y lo utilizará para su máximo beneficio. Tan lejos como la manipulación va, el gurú es el rey.

El gurú también se excede en los mitos de la creación. "En el principio...", él le dirá, como si estuviera realmente allí. Será algo demasiado fenomenal: el Atlantis, los dioses espaciales, él, tal vez, la promulgación del Adam Kadmon. No estoy diciendo, por cierto, que las teorías extrañas dichas, son necesariamente incorrectas (¿qué podría ser más extraño que nuestra condición mortal?), sino simplemente que no se debe tomar como definitivas Verdades, especialmente, no de la boca de un aspirante a swami.

El brujo debe evitar al gurú a toda costa. Él está interesado en la Wicca porque piensa que significa sexo, por debajo de sus cuentos de mortificar la carne (por el bien de la paz universal, o lo que sea), se esconde una carnalidad desenfrenada. Podría enseñarle una cosa o dos, pero si es todo lo que quiere saber es harina de otro costal. Esencialmente, él odia la idea de la mujer libre, independiente (y con frecuencia es celoso de otros hombres). Odia la idea de que estas bellas jóvenes puedan eludir las trampas que establece para ellas caigan. Ni siquiera trate de burlarse de este personaje. No le haga caso, y si tiene suerte, él se irá. Si no, adviértale, y vayan junto a sus amigos para advertirles. Si todo esto falla, alerte a la policía.

Hay uno o dos buenos gurús a su alrededor, pero los mejores están en su mayoría desencarnados. El atractivo del poder es generalmente demasiado para que el hombre mortal pueda soportar; una probadita al culto, y se convierte en esclavo de él. Lo he visto suceder a varias personas que se han establecido como fuentes de la sabiduría.

Es posible aprender de los maestros espirituales, por supuesto, sin caer en la trampa. El principio es el siguiente: ¿Está la persona tratando de invadir mi espacio personal? Esto significa tanto física como psicológicamente. Si parece mínimamente espeluznante, échelo a volar. Realmente no vale la pena.

Cuando se trata de aprender, los libros son mejores. Mis gurús favoritos, en cuya integridad tengo totalmente la confianza son: Paramahansa Yoganda y Sri Yukteswar del Self Realization Fellowship. La sabiduría puede ser obtenida de manera segura de un millar de otras personas, por la simple lectura de las huellas que están inevitablemente disponibles en librerías de metafísica.

El peor enemigo del brujo es su búsqueda del conocimiento. También es su mejor amigo, lo que lo quita de la norma. La solución es la discrepancia. Esta no puede ser exagerada. Cuando entramos en el mundo de la magia, corremos el riesgo seducirnos. Es la trampa de todos los que siguen los senderos mágicos y místicos. Esto significa que tenemos que estar alertas en todos los niveles, físico, mental y astral. Tenemos que mantener un pie en ambos mundos, interactuar con aquellos cuyas opiniones difieren de las nuestras, y encontrar consuelo en los que nos identificamos, centrarnos en un propósito más alto, desafiar nuestros propios motivos en cada momento, y cuidarnos de los chupa-prana que son inevitablemente atraídos hacia aquellos con la energía psíquica fresca.

Debido a la Wicca y el paganismo se han extendido tan ampliamente en las últimas décadas, también hay muchos buenos profesores para ayudar al aspirante a brujo a lo largo del camino. Sin embargo, como estos profesores van necesariamente a llevar al principiante a lo largo de un sendero profundamente psicológico, es fundamental encontrar a alguien de confianza y con quien tenga una buena relación. No hay regla básica para esto, excepto la intuición, confiar en si mismo. Nunca entregue su alma en bandeja a nadie, no importa lo impresionante que él o ella pueda parecer. Los mejores maestros son a menudo los menos obvios. Ellos están casados, unidos o célibes felices, viven tranquilamente (posiblemente con su familia y/o animales), y tienen una vibra que sabe que es la correcta. Si ninguna de estas personas se presenta, aproveche la riqueza de los excelentes libros disponibles sobre el tema. Muchos magos y brujas han producido obras de valor excepcional. Lea Eliphas Levi, Israel Regardie, Dion Fortune, Gareth Knight, Dolores Ashcroft-Nowicki, Janet y Stewart Farrar, y cualquier otra cosa que surja, siga su intuición. Los libros a menudo llegan a quienes los necesitan. Trate de enviar una solicitud en el plano astral para ser guiado hasta lo que usted necesita. Produce estallidos en las librerías que lo hace mucho más interesante!

 

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Traducción: Mebahiah

 

Observación: A modo de ser más inclusivo, traduje la palabra inglesa "witch" como "brujo".

 

El Brujo y la Moralidad

(Fuente: The Witch's Guide to Life, por Kala Trobe, pg 29)


La moralidad es, en cierta medida, subjetiva. Parte de la naturaleza del brujo es negarse a permitir que otros inflijan a sus normas propias, que siempre han sido y siempre serán, poco ortodoxas. Sin embargo, es consciente de la causa y efecto (el principio fundamental de la magia) y de las numerosas capas de la cual el cosmos se compone. Por lo tanto, no puede dejar de notar que es más sabio y mejor, por un gran número de razones, a que se adhieran al código moral "Si a nadie daña, haz lo que quieras".

Esta Rede Wicca no es ninguna revelación nueva. En “Gran Obras” de Hesiódo, escritor de alrededor del 700 aC, afirma: "Si un hombre ha sembrado el mal, cosechará el mal incrementado: si los hombres le hacen lo mismo que él ha hecho, será la verdadera justicia." Esta álgebra psicológica simple se hace eco en la Rede. Contrariamente a la creencia popular, el brujo y el mago aplican el principio de sentido común para todo lo que hacen. Esto incluye la prevención de “sembrar el mal ".

Así, el brujo vive de acuerdo con su conciencia, y es capaz de definir entre los estados de ánimo y la decisión racional. Hay un gran énfasis en el entrenamiento mágico acerca de los peligros de los planos astrales (Yesod en términos cabalísticos), donde más de un neófito es seducido. Esto incluye la creencia repentina y deslumbrante, en los poderes personales en particular (aquí es donde se crean magos megalómanos), y que son conducidos por los desvíos ilusoriamente placenteros, la realidad de la imaginación. El arte de la discrepancia es uno de los primeros que el brujo debe aprender.

Cuando es arrastrado por la ira y los pensamientos oscuros como estamos de vez en cuando, el brujo tiene la sabiduría de esperar. ¿Debería actuar con furia?, él sabe que su magia será mal guiada por los "tigres de la ira", y, finalmente, va a mostrar una colección completa de dientes afilados, bestias de ojos amarillos sobre su perpetrador. Entonces, se toma unas cuantas respiraciones profundas, se entrega a un baño de sal a la luz de las velas (con un aceite perfumado para calmar sus sentidos), y espera hasta mañana para reevaluar su contraataque. ¿Tal vez sería mejor fortalecer su propia posición, en lugar de tratar de socavar la de su oponente? Tal vez un poco de atención amorosa transformaría a su rival en un ser humano decente, después de todo, la petulancia y la perversidad son los productos de la miseria. Pueda optar por un hechizo para verter el aceite metafísico en las aguas turbulentas de la psique de su rival, o simplemente puede pedir a la diosa para traer entendimiento mutuo y esperanza a la situación. Los dioses, siempre amables cuando son solicitados bellamente, están obligados a doblar oídos a quien le realiza el servicio fiel y que está dispuesto a hacer un esfuerzo por el bien común. Los dioses pueden ver cómo el capricho de una persona pone en peligro el equilibrio colectivo. La mayoría de ellos han estado allí, hecho eso, y aprendieron la lección, como los mitos griegos, por ejemplo, dan fe de imaginación.

Una de las primeras reglas del brujo es no hacer nada que no lo haga feliz. Él entiende que es un error tanto para sí mismo y para la humanidad el de ser obligados a una acción inadecuada. Él no se deja arrastrar por la mente del grupo, él es inmune a la presión. Estas lecciones pueden ser aprendidas a precios muy caros; todos cometemos un error de vez en cuando. Cuando tenía dieciocho años, por ejemplo, permití a un auto-proclamado sumo sacerdote que me hable de todo tipo de locura. Sabía que, fundamentalmente, que no era buena, pero he permitido que mi instinto de ser revocada por el hecho evidente. Él era muy inteligente, muy querido y respetado. ¿Qué tendría en comparación una muchacha de dieciocho años tiene? Bueno, te diré: la discrepancia. Sin embargo, en este caso particular, él falló en ejercerlo, y pagó el precio con sangre y lágrimas. Fue una iniciación en efecto, pero apenas el proceso alegre que podría haber sido.

El escudo contra la propia duda es como una herramienta esencial para el brujo como es la confianza en sí mismo. Una cosa es estar lleno de confianza cuando se está rodeado de amigos, o cómodamente alojado en el propio entorno, pero esta confianza en sí misma debe estar herméticamente sellada contra las oportunidades circunstanciales. Debe estar al margen de los ambientes extranjeros, de los interrogatorios agresivos, y del fuego comunal. Nuestras hermanas y hermanos que fueron quemados, ahogados, ahorcados, atormentados y aplastados supieron mantener su fe en cualquier situación, de la talla de la que nunca esperamos experimentar de nuevo. Los mártires cristianos fueron bendecidos de manera similar con increíble fuerza espiritual y psicológica. Todos los que se adhieren a su fe en la adversidad han aprendido la lección conocida por todo brujo: el de la autodefensa psíquica y espiritual. El alma que pasa a través de la vida y por las puertas de la muerte con total integridad es realmente inmortal, sea cual sea el credo que se siga.

Los brujos han sido símbolos populares de la inmoralidad total. Todos sabemos que las imágenes confusas infligidas al Arte por el cristianismo y el Islam; la bruja que besa la parte posterior de la cabra, las orgías de la bruja. Gracias a Dios tantos brujos “blancos” están ahí fuera, mejorando las relaciones públicas mediante la demostración de lo absurdo de estas afirmaciones. Sí, siempre hay algún loco o un grupo de chiflados que satisfacen sus extraños impulsos y le dan algún otro nombre (tal vez satanismo o brujería), pero seguramente no se parecen al Arte como se practica comúnmente. ¿Acusamos a todos los cristianos en general de ser cazadores de brujas? ¿Vemos a todos los católicos romanos como los inquisidores? ¿Vemos en cada persona islámica como responsable personal de muchas de las atrocidades (especialmente perpetuadas hacia las mujeres) fueron cometidas en nombre de Alá? Por supuesto que no. Tratamos de actuar como luminarias en un mundo oscuro. Vemos el núcleo espiritual de cualquier credo, y lo respetamos. Al ser acusados de idioteces como adoradores del macho cabrío, respondemos con calma que la imagen se deriva de Pan, símbolo de todos los semidioses y de la naturaleza, y que sí, apreciamos la naturaleza, pero aseguramos que no se besamos ningún trasero.

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Traducción: Mebahiah

Observación: A modo de ser más inclusivo, traduje la palabra inglesa "witch" como "brujo".

El Bien y El Mal

CAPITULO VI

EL BIEN Y EL MAL

Contemplando el abismo de mi pecho, vi al bien y al mal en horrida contienda. Son enemigos en la misma senda, uncidos por el yugo del derecho.

El bien y el mal son amos del provecho, y dueños de su historia y su leyenda. El provecho es caballo cuya rienda va en manos de los dos, de trecho a trecho.

"No hay ningún mal que por un bien no venga".

"No hay ningún bien que ningún mal no tenga", y es entre ambos el Ser crucificado.

El bien del hombre de su mal no dista. El bien es el placer del egoísta. El mal es el amor del torturado.

 No hay ni bien ni mal. Solamente hay Ley, pero dentro de la Ley se distinguen el bien y el mal.

El mal es tan necesario para la ley como el bien. ¿Qué realidad no tiene sombra?

El Bien es la armonía del ser consigo y con sus anhelos; el mal es el desorden.

El dolor no es un mal, sino un remedio, algo repugnante, que cura el mal y restablece la armonía.

Toda consecuencia natural e inevitable es un bien disfrazado con el ropaje del mal.

Dios en sí, no es ni bien ni mal, es la Ley infinita; sólo los hombres le aplican el bien y el mal; el cobarde inventa al Dios cobarde y tirano; el débil forja a un Dios fuerte y vengativo y así cada defecto en el hombre, es origen de un nuevo Dios y un nuevo santo. Pero hay todavía otro Dios más cobarde y más absurdo: es el Dios imaginado por las religiones; sus fieles le enseñaron a ser malo y bueno a voluntad; aspectos imposibles de hallarlos sino en los dioses inventados.

Aquél cuyo espíritu está libre de la ilusión del bien y del mal, permanecerá en pie en la batalla de la vida.

Quien ama la Ley sin temor al castigo, ni ambición a la recompensa, no morirá jamás, porque ha bebido el agua de la inmortalidad.

Todos los hombres viven encerrados en la ignorancia, como en un huevo; practican el bien para ser recompensados y temen al mal por su castigo.

El esclavo de la recompensa es tan esclavo como el que teme el castigo del mal.

El mal es, en verdad, el combustible que aviva la llama del bien.

El dolor del mal espolea al hombre sin compasión, pero le mueve a vencer el error y seguir adelante.

El mal es, en la mayoría de las veces, un bien disfrazado y muchas veces el bien busca su alimento hasta en los corazones más putrefactos.

El bien y el mal son el anverso y el reverso de la misma moneda.

El hombre es bueno por naturaleza y se hizo malo porque le privaron de sus necesidades.

Dios es la ley, pero en ésta ley se halla el bien y el mal, porque siendo El la Causa Suprema debe ser así y si en Dios no se sintetizan igualmente el bien y el mal, dejaría de ser Universal.

El hombre en sí no puede ejercer el mal o el bien, sino que el espíritu interno obra bien o mal mediante el organismo del hombre o sus sentidos.

El sol encierra en sí el mal y el bien: su calor vivifica y mata; sus rayos descuajan las nieves y queman al mismo tiempo.

El bien y el mal se hallan en Dios y es el hombre quien debe escoger entre uno y otro.

Pero ¿qué es el bien y qué es el mal? ¿Existen esas dos faces de la ley, en Dios?

Según el intelecto, el bien es lo que halaga y el mal es lo que repugna; pero, para el Espíritu que carece de intelecto, porque no lo necesita, no hay ni bien ni mal y solamente hay ley, que está por encima de los dos.

Usar la ley es un bien, abusar de ella es un mal.

El Espíritu subyace en el intelecto, lo genera en el pensamiento y la razón le divide en mal y en bien, pero el Espíritu no es el intelecto ni la razón y en consecuencia no es el bien ni el mal porque estas son invenciones del intelecto.

Amar a Dios es el supremo ideal de la vida, dice el religioso, y es el supremo bien al mismo tiempo; pero nadie hasta ahora sabe amar a Dios.

Adaptarse a la ley es un bien, infringirla es herirse a sí mismo.

El árbol de la ciencia, tiene en sus frutos el bien y el mal juntos.

Quien vive deseando el fruto del bien, se vive alimentando del fruto del mal.

Todo bien es relativo y siendo relativo debe tener algo de mal.

La mente humana es la que forma su paraíso o su infierno a su manera, mientras que ambos estados no existen en realidad.

A pesar de que el bien y el mal son inseparables, viven siempre en conflicto en la mente del hombre.

Nadie puede conocer al bien sino por medio del mal.

El mal es una imperfección individual, el bien es la armonía universal.

Mientras el hombre tiene miedo al mal no puede amar al bien.

Sin la sombra no se manifiesta la luz. Sin la mentira no se manifiesta la verdad.

El bien y el mal son las dos fuerzas que mantienen en equilibrio al universo: Una atrae y otra repele.

Mientras el corazón siente odio al demonio, no puede sentir amor a Dios; porque en un corazón no caben odio y amor a la vez.

La gran obra del hombre es ver el bien en el mismo mal para la comprensión de la Ley.

Mata el miedo al mal, mata el deseo al bien y será la Ley.

Quien gobierna su vida según la Ley no necesita saber del bien y del mal.

Todo mal conduce forzosamente al bien.

La experiencia repleta de mal y de bien es verdaderamente un sueño que parece real mientras dura; pero como sueño se desvanece al despertar.

El único mal, es el miedo al mal; quien elimina el pensamiento del mal, todas sus obras son buenas.

El deseo es el ángel de la Divinidad que siembra en la voluntad, el árbol del bien y del mal.

Gustar el dolor del mal es saborear la dulzura del bien, saciarse de la dulzura del bien personal es padecer el mal.

Asimilando el fruto del mal, viviendo sus amarguras se descubre el germen del bien.

Descubrir el germen del bien, es llegar al conocimiento de que no hay mal ni bien sino diferencia de condiciones.

El bien y el mal son fabricación de la mente.

El mal es la ignorancia del bien; la Ley es el conocimiento de ambos.

No hay perfección mientras exista el miedo al mal; no hay liberación mientras persiste el deseo al fruto del bien.

Fuente: Jorge Adoum “Poderes”, pg 31

Perseverancia y Paciencia

Disfrútalo con los ojos del Alma y sentirás sonreír a tu corazón

Echaron otra vez a andar, caminaron y caminaron, y llegaron a otro pueblo. El sabio se sentó en el brocal del pozo según su costumbre. Chao Mu escuchaba atentamente sus palabras. Las personas eran otras, las situaciones distintas, pero las palabras seguían siendo las mismas, y el joven se acostumbró a encontrárselas de pueblo en pueblo.

A veces, alguno se levantaba y solicitaba seguir al sabio, apartándose de lo conocido para ir hacia la novedad. Éste recibía una enseñanza del maestro. Algunos le abandonaban enseguida, para ir solos más lejos o para volver a sus pueblos.

Pasó el verano y llegó el otoño. Cuatro discípulos acompañaban entonces al sabio. Chao Mu empezaba a percibir mejor la vida en los elementos, en los animales y en todo lo que existía a su alrededor. Un día, dirigiéndose al sabio, le dijo:

-Quisiera saber de dónde vengo, conocer la energía que me anima. ¿Por qué estoy aquí? ¿A dónde voy? Y eso ¿vale la pena?

El sabio le sonrió con mucha dulzura.

-Todas las preguntas de tu corazón encuentran su respuesta. Ten paciencia.

A lo largo de los meses que siguieron, yendo de pueblo en pueblo, deteniéndose a orillas de los ríos o sentado bajo un árbol, Chao Mu aprendió mucho: acerca de su disciplina, de sus limitaciones, de su equilibrio o su desequilibrio. Se conocía mejor. Sin embargo, tenía la sensación de no estar aún más que al principio del camino.

Cuando llegó el equinoccio de otoño, los discípulos se agruparon alrededor de su maestro para celebrar ese especial momento del año. Hicieron juntos un fuego y el sabio, añadiendo leña, pronunció las siguientes palabras:

-Que el calor de este fuego se manifieste a través de nosotros a todos los que encontremos en nuestro camino. Que su luz se perciba a través de las tinieblas más espesas.

Al día siguiente el sabio se dirigió a un pueblo grande y se sentó en una piedra, al lado del pozo.

Un hombre se acercó para pedirle consejo.

-Oh, maestro, mi familia siempre está enferma y mi ganado no medra. Cada mañana despierto pensando en los problemas que el nuevo día me traerá.

Después de mirarle con atención, el sabio dijo:

-Para empezar, vas a quitarte este manto negro que llevas. Ahora, vamos a ver lo que ocurre en tu casa.

La casa que vieron estaba pintada de rojo y amarillo, y decorada con motivos negros.

Vuelve a pintar tu casa de blanco, con un poco de azul aquí y allá -le ordenó el sabio al campesino. Luego prosiguió su visita, pidiéndole a la mujer del campesino que cambiase también el color de su ropa, observando a los niños e indicando qué colores utilizar en cada dependencia de la casa. Para acabar, aún le dijo al hombre:

-Y ahora, empieza a vivir.

-Cuando estuvieron a cierta distancia de la casa, Chao Mu no pudo evitar el expresar su sorpresa:

-¿Por qué cambiar tantas cosas en la vida de este hombre? ¿Por qué no les has hablado más bien de la felicidad ni le has dedicado palabras sabias? ¿Por qué no le has enseñado a ver la belleza como a nosotros nos enseñaste?

-Porque ése no era el origen de sus dificultades ni del desequilibrio de su familia. El mundo terrestre está compuesto por cosas positivas y negativas, por ácido y álcali. Cada color, cada prenda de vestir, es positivo o negativo -explicó el sabio-. Por ejemplo, el rojo, el amarillo el naranja y el negro son colores negativos; el índigo, el azul, el violeta y el blanco son colores, positivos. El verde es neutro. La seda y la lana son positivas, el algodón es negativo. Los gatos son negativos, los perros positivos. El alimento es ácido o alcalino. Ocurre lo mismo con la música y con todas las cosas de este mundo. Es así como, buscando el equilibrio en su entorno, este hombre mejorará su vida.

El otoño avanzaba, el tiempo cambiaba y Chao Mu tenía tiempo libre para meditar en las palabras de su maestro. Le sorprendía la importancia de la acidez o de la energía negativa en la vida humana.

El frío aumentaba de día en día y empezó a nevar. El grupito se dirigía hacia las montañas. El sabio había enseñado a sus discípulos cómo conservar el calor con la fuerza del pensamiento, sin necesidad de muchas prendas de vestir.

Cada noche, reunidos alrededor del fuego, se aprovisionaban de calor para toda la noche.

Esa noche, en lugar de dormir como sus compañeros, Chao Mu observaba los ojos de un conejo en la nieve y los de un corzo que miraba el fuego, mientras revisaba mentalmente todo el saber que había recibido. Admiraba la blancura de la nieve. Ya no le sorprendía que siempre le hubiese gustado tanto... lo blanco es positivo y esa blancura le prestaba energía. El frío es positivo, el calor negativo... el sol es positivo, la luna negativa...

Vio entonces que el sabio se levantaba, cargaba su hatillo a la espalda y se marchaba. Chao Mu le imitó y el maestro se llevó un dedo a los labios para recomendarle silencio. Los dos se alejaron. La nevada caía copiosa, borrando las huellas de sus pasos detrás de ellos.

Por la mañana llegaron a un valle, en cuyo fondo se alojaba un gran monasterio. Se veía llegar de todas partes Sabios del Manto color Ciruela, cada uno de ellos acompañado por un solo discípulo.

Cuando se encontraron al pie de las murallas, el sabio se volvió a Chao Mu y le dijo:

-¿Ves esta silla de bambú? Es la tuya. No te levantes bajo ningún pretexto hasta que venga a buscarte.

Y el sabio desapareció en el monasterio con los otros monjes. Era el día del solsticio de invierno.

Chao Mu observó a los treinta y dos discípulos que estaban sentados en círculo con él, cada uno en una silla de bambú. Algunos parecían más experimentados que otros, como si hubiesen pasado por momentos duros. Esa noche, una gran luminosidad bañó el monasterio y los discípulos oyeron cantar a los sabios celebrando el solsticio de invierno, el nacimiento del sol. Chao Mu esperaba que su maestro fuese a buscarle por la mañana. Pero no pasó nada. Esperó todo el día, y luego llegó la noche y hubo gran agitación entre los discípulos.

Chao Mu sintió hambre y recordó que llevaba una galleta de arroz en el bolsillo. Comió un bocado y chupó un poco de nieve para aplacar la sed.

De repente, un discípulo se levantó y se dirigió hacia los matorrales en busca de algo que comer. Misteriosamente, su silla desapareció; cuando regresó, ya no había lugar para él. Miró por todas partes, desesperado, y acabó comprendiendo que tenía que marcharse.

Pasaron los días, se convirtieron en semanas. Poco a poco, las sillas iban desapareciendo: o bien un discípulo se desvanecía y caía al suelo, o se levantaba.

En primavera no quedaban más que diez que hubiesen soportado el invierno y que ahora vivían las lluvias primaverales y la nueva floración. Aprendían a atrapar al vuelo una hoja llevada por el viento y a masticarla lentamente, o a comer lo que crecía próximo, una raíz o una hierba. La disciplina no sólo les había curtido sino que había agudizado sus percepciones. Llegó el verano y, con él, el calor sofocante. Ya no quedaban más que cuatro. En otoño, quedaban dos.

Los músculos de Chao Mu se mantenían sólidos y su espalda derecha. Podía relajarse y llenar cada parte de sí mismo de conciencia y calor. Le bastaba pensar en bayas o raíces... y se materializaban sobre sus rodillas; le bastaba pensar en agua... y su cuenco estaba lleno. Llegó un día en que se quedó solo. Era la vigilia del solsticio de invierno.

Ése fue el día en que regresó el sabio. Ven conmigo -le dijo a Chao Mu. Cuando el joven se levantó vio a un nuevo discípulo a quien el sabio hacía sentar en la silla de bambú. Le hubiese gustado hablar con él, advertirle de lo que le esperaba. Pero sabía que no tenía que hacerlo.

El sabio le hizo entrar en el monasterio, a él, que era el único que había quedado en todo el año, para celebrar la fiesta del solsticio en compañía de todos los sabios.

Chao Mu preguntó entonces:

-¿Qué pasa aquí? Al parecer sólo un discípulo consigue mantenerse fiel y en su puesto durante todo un año.

-Sí -respondió el sabio-. Cada año se retira uno de los treinta y tres que somos, cuando ha completado su trigésimo tercer periplo. Tras un año en el monasterio, estarás preparado para ser un Sabio del Manto de color Ciruela y reemplazarás a uno de nosotros.

Y así se hizo.

Han pasado los siglos, los sabios han dejado su manto pero la tradición no muere. Manteneos atentos. ¿Tal vez habéis encontrado a uno de esos treinta y tres sabios en vuestras vidas? ¿Quién sabe? La vida es tan misteriosa...

FUN-CHANG "Los Sabios de la Túnica Color Ciruela"

http://www.angeldelaguarda.com.ar/cuentos2.htm

Litha

(Fuentes:

A Year of Ritual: Sabbats & Esbats for Solitaries & Covens, por Sandra Kynes, pg 49

Witchcraft today: an encyclopedia of Wiccan and neopagan traditions, por James R. Lewis, pg 176

Celebrating the seasons of life: Beltane to Mabon : lore, rituals... por Ashleen O'Gaea, pg 57)

El solsticio de verano cae en la mitad entre los dos equinoccios. El año céltico antiguo consistía en dos estaciones principales con el verano (el gran sol) a partir de Beltane y el invierno (el pequeño sol) a partir de Samhain. El solsticio de verano es también conocido como Litha de la frase anglo-sajona Litha Aerra, lo que significa "antes del verano" (o víspera de la mitad del verano). Los temas relacionados con este pasaje del año son la fertilidad y el fuego. Litha marca la noche celebrada en la obra de Shakespeare “Una Noche Veraño”. Sobre la base anglo-sajona, como lo hizo en muchas lenguas germánicas antiguas, JRR Tolkien hizo una sola referencia al solsticio de verano como "Lithe" en La Comunidad del Anillo, el primer libro de El Señor de los Anillos.

Debemos tener en cuenta que la ortografía de Litha no era lo misma entonces, el alfabeto anglosajón era ligeramente diferente. En esos días, entre los 500 y 1200 CE, sería pronunciada lee-tha, con el th sonando como en la palabra inglesa thou. Una minoría de los wiccanos hoy dicen lee-tha o lih-tha pronunciando la th como en la palabra think. Y la mayoría la pronuncia lee-ha.

En la tradición Diánica, esta es una celebración del poder de la diosa del fuego. Hestia, Vesta, Pelé, Artemisa y Brígida son especialmente honradas. La Gran Diosa está en su aspecto completo de madre. Ella es la luna llena del verano. Es una época del año cuando todo está madurando. Este aspecto es sinónimo de adultez y conocimiento, así como el desarrollo del cuerpo, mente y espíritu en equilibrio. Litha celebra el Rey Sol y la Reina del Verano. Para el Rey Sol (conocido como Lugh y Beli Mawr para los celtas) esto es más o menos un despertar, porque como la Rueda del Año marca en este ciclo, comienza su descenso a la oscuridad.

Al igual que muchas celebraciones durante todo el año, hogueras eran una parte importante de la festividad. En las comunidades agrícolas de Europa, las cenizas de la hoguera del solsticio eran rociadas sobre los campos para promover la fertilidad de la tierra. Era también un momento en que nuestros antepasados buscaban la bendición de la diosa y la protección de los animales de los cuales sus medios de subsistencia dependían.

Todavía en el siglo XVIII en Inglaterra, las hogueras se encienden en todas las cimas de las colinas alrededor del campo. Al igual que otros sabbats, Litha es un momento para la adivinación y las brasas de la hoguera se utilizaban para adivinar el futuro. El roble es generalmente utilizado para crear un fuego de larga quema. El roble es importante en esta época del año porque en el calendario del árbol celta, junio (o la mayor parte de ella –en el hemisferio norte-) es el mes de roble. A lo largo de los años, los druidas adoraban los bosques sagrados de robles.

Stonehenge es el más famoso de los monumentos que marcan el curso del sol, pero hay muchos otros, algunos de los cuales son una mezcla de tradición pagana y cristiana. Por ejemplo, en el piso de losas de la catedral de Chartres en Francia, al mediodía del solsticio de verano el sol arroja un círculo de luz en una piedra en forma de diamante.

La hierba de San Juan se encuentra en plena floración en junio, una ramita era colocada sobre las puertas de las casas, así como arrojadas a la hoguera del solsticio para proteger contra el daño de las hadas. En la Inglaterra medieval, guirnaldas de hierba de San Juan eran tejidas con caléndulas y la hiedra. Había lugares en donde se colocaban alrededor del cuello de los animales de granja. La hierba de San Juan ha sido usada medicinalmente por más de dos mil años, y sigue siendo la favorita de muchos herbolarios para una serie de dolencias.

Es fácil pensar que Litha es exclusivamente acerca del Sol y del Dios en su aspecto solar. Después de todo, Litha es, el día más largo del año y el momento en que el sol está más para el norte en el cielo. Sin embargo, al igual que el Sabbat de Litha es significativo en relación con los otros Sabbats, el elemento de Fuego, que es central para celebraciones Litha, también es significativo en relación con los demás elementos. El Agua, que puede considerarse como opuesto del Fuego, tiene su propio significado para Litha.

Las estaciones del año que celebramos no están desconectadas. Son etapas del devenir. A pesar de que físicamente los percibimos de forma secuencial, los entendemos religiosamente no como algo lineal, sino cíclico. Esta es la razón por el cual el calendario wiccano es una rueda; vemos las estaciones girar. Así que, aunque el Agua es, en la mayoría de las tablas de correspondencias, asociada con el otoño y el Oeste, es un elemento importante también en los ritos de Litha.

Antes de examinar importancia del Agua para Litha, echemos un rápido vistazo a cómo los demás elementos se relacionan con el fuego. Los elementos están asociados con los solsticios y equinoccios. Litha es el Solsticio de Verano, y opuesto a ella en la rueda está Yule, el Solsticio de Invierno. Yule (invierno, al sur) se asocia con la Tierra. Ostara y Mabon, los dos equinoccios, se asocian con los elementos Aire y Agua, respectivamente. Esto significa que el Fuego de Litha está en "oposición" de la Tierra, aunque "complementada" es una forma más útil de decirlo- y rodeado de Aire y Agua.

Podemos entender la Tierra y el Fuego equilibrándose entre sí; no sólo la mayoría de los fuegos se realizan sobre la tierra misma o en un marco de materiales asociados con ella, pero si usted está en el fuego físicamente, "detenerse, tirarse y rodar", que es decir, contrarrestar el fuego con tierra. Si usted ha tenido demasiada energía en el círculo -si usted está "quemándose" en ese sentido- usted "descarga" mediante la reconexión con el elemento tierra. Más allá de eso, ya sea que brote, se rastrear, o camine sobre ella, el planeta tierra es nuestra ancla. Es lo que nos apoya y nos orienta.

Entendemos el Aire como esencial para el Fuego -nada arde sin la presencia del aire. Simbólicamente, los comienzos, las ideas y los procesos del pensamiento que el Aire (este) representa son necesarios para inspirar las pasiones que "arden" dentro de nosotros. Así que la relación del Fuego con la Tierra y el Aire y la relación de Litha para los Sabbats que le preceden son relativamente fáciles de entender.

¿Pero el Agua? El agua apaga el fuego, pero usted podría preguntarse cómo se puede ser parte en la celebración de Litha de la fuerza ardiente del sol. En La Biblia completa de los Brujos, de los Farrar, se sugiere que el Fuego es el aspecto del Dios y el Agua es un aspecto de la Diosa.

 

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Traducción: Mebahiah

Feliz aniversario!!!

Y el blog cumplió ya 1 añito de vida el pasado 1 de diciembre, aunque fue concebido por obra y gracia del espíritu santo el 26 noviembre del 2.009. Y creo que este aniversario se da gracias a todas sus visitas diarias. MUCHAS GRACIAS! Virtualmente les estaré enviando un pedazo de torta del festejo (^^,).

Por cuestiones de trabajo no pude actualizar el blog en estos días, pero ya vendrán más artículos en las próximas horas y/o días.

MB!