lunes, 12 de abril de 2010

Los siete chakras como siete templos de iniciación



(The living temple of witchcraft: The descent of the Goddess, by Christopher Penczak, pg 40)

El mejor modelo que he encontrado para la iniciación y el proceso de elevación de los misterios mientras enseño en el contexto de la brujería moderna, es el proceso de siete pasos. Vemos nuestros misterios de iniciación en muchas de las simbologías de 7 pasos del ocultismo moderno.

Para la bruja, los siete pasos se recogen en el mito del Descenso de la Diosa. Esta historia es contada o escenifica en los ritos de iniciación del segundo o tercer grado, dependiendo de la tradición. Aunque hay muchas versiones de la historia, incluyendo una moderna versión Wicca, el origen más probable se encuentra con Inanna, Reina del Cielo y la Tierra. Si bien la leyenda moderna Wicca es abreviada y, a veces confusa para el principiante, la historia de Inanna, aún cuando contiene un misterio, no omite las siete puertas de entrada importantes para el mundo Inframundo.

Inanna desciende al inframundo, al dominio de su hermana, Erishkigal, que está dolorosamente embarazada. En cada nivel del inframundo, siete en total, se le pide que se despoje de cada una de sus prendas, uno de sus ornamentos de poder, como pago para pasar por la puerta. Se observa un patrón interesante mientras los objetos son quitados desde la parte superior de la cabeza hacia abajo, hasta que ella se desnuda ante su terrible hermana en el nivel más bajo del Inframundo. Ella muere, y a través de su propio ingenio y la ayuda de los poderes divinos, es resucitada, más fuerte que antes. Ella renace en el mundo después de la adquisición de los misterios de la muerte, la historia de Inanna es una de iniciación. Vemos a todas las diosas que descienden como iniciadas. Perséfone pasa por una experiencia similar en la mitología griega. Astarté, y sus siete velos, son similares a la imagen de los siete niveles del Inframundo.

Las siete puertas y los siete pagos son una reminiscencia del sistema de chakras hindú, adoptado por los paganos modernos y magos para describir los centros de energía en el cuerpo humano. Mientras Inanna desciende y abandona cada elemento, estos se correlacionan casi exactamente con los chakras, empezando por la corona. Cada paso hacia abajo es un paso más en las siete puertas del sistema energético, desde lo más sublime y espiritual a la mayor densidad de la raíz. Cuando finalmente deja su manto, su único elemento protector del exterior, en la séptima puerta, ella se presenta desnuda y desamparada ante su hermana, que corresponde al niño recién nacido, y el primer centro de energía en la base de la columna, donde la lucha es para la supervivencia misma, para la vida sobre la muerte. Y allí, a través de la séptima puerta, ella experimenta el misterio de la muerte y el renacimiento. Cuando usted observa los siete chakras, descendente o ascendente, ve un conjunto de enseñanzas que representan las formas de aprendizaje, tanto de la vida y los misterios de la magia y la iniciación. Al estudiar el modelo de siete pasos, mirando a los chakras como el templo de la iniciación dentro de si mismo, usted puede experimentar los misterios comunes a todos nosotros y elevarse a través de estos misterios en el autodominio, que lo preparará plenamente para el papel de sumo sacerdote o sacerdotisa.

El siete se repite una y otra vez en nuestra tradición y mitología. Tenemos obviamente los días de semana con sus siete asociaciones planetarias. Los antiguos observaron siete, no diez, planetas en la astrología. El sol y la luna, junto con Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno, fueron las estrellas importantes, mientras los planetas exteriores no podían ser detectados fácilmente. Estos siete planetas corresponden a los "siete cielos" del cosmos, un corolario de buenos para los siete "infiernos" del mundo subterráneo, tal como un iniciado conoce "como es arriba, es abajo”, y los conceptos de arriba y abajo, el cielo y el infierno son sólo reflejos uno del otro.

En el laberinto de Creta, la imagen del laberinto en la antigua civilización, encontramos con un patrón de séptuple giros. Los entusiastas modernos del laberinto creen que caminar este mándala particular, en realidad alinea los siete chakras. Imágenes similares se encuentran en Cornwall y Gastonbury. La Tor de Glastonbury, cuando se camina en un movimiento en espiral, tiene un proceso de siete pasos. Muchas personas dan testimonio de experiencias profundas y despertares, simplemente caminando por el sendero que van en espiral hacia arriba y abajo del Tor, la cima del cerro, y meditando en la parte superior cerca de la Torre de San Miguel, un sitio donde se dice que convergen en un vórtice de energía telúrica. Muchos creen que el Tor estuvo rodeado por agua, y pudo haber contribuido al mito de Avalon. La parte superior de la Puerta era una isla, la tierra sagrada de las sacerdotisas de la antigua religión. Mientras los paganos no dejaron una estructura permanente en el Tor, los cristianos épocas posteriores construyeron una torre de San Miguel allí. Las líneas energéticas que convergen allí se describen como las líneas de Miguel y María (lo cual me parece una terminología cristiana para el Dios y la Diosa) y el Pingala de la tierra y los canales de Ida, que se cruzan en un punto del chakra en o en el Tor. Hoy Glastonbury sirve como lugar sagrado para los paganos, los cristianos, y quienes participan en la nueva era, aunque los escépticos dicen que el camino del Tor es un vestigio de cultivo escalonado, no un laberinto espiritual. En nuestros tiempos modernos de paradojas, ahora puede ser ambas cosas.

Aunque no es específicamente un laberinto en espiral, los metafísicos modernos, como la autora Barbar Hand Clow, mira a los templos egipcios a lo largo del sinuoso río Nilo como templos de iniciación de un sistema extendido de chakras. Cada templo especializado en las enseñanzas de los chakras, de forma similar a las etapas de la diosa Inanna experimentadas a través de su descenso por las siete puertas. Los egiptólogos tradicionales dirían que los templos egipcios del Nilo no tienen nada que ver con los chakras hindúes, pero para la bruja seguidora de la tradición Khemetic, tal sistema, aunque sea totalmente una correspondencia moderna, puede ser muy útil para los trabajos de meditación guida y rituales.

El inframundo celta se divide en tres ámbitos básicos, al igual que el árbol del mundo chamánico, pero en lugar de un eje vertical, se describen en forma de anillos concéntricos. El reino central es el verdadero submundo de Annwn. En las leyendas del Rey Arturo, el mismo reino de Annwn se divide en siete anillos. Cada reino tiene un castillo, o Caer, el cual uno debe cruzar en la búsqueda del Santo Grial en el centro, Caer Sidi. Se pensaba tradicionalmente que los Caers eran unos montículos de tierra para la defensa, o incluso, los túmulos funerarios prehistóricos relacionados con las hadas populares, pero más tarde, sobre todo en el poema "Los despojos de Annwn", se asocian con castillos de otro mundo. Los reinos, los anillos concéntricos, están separados por anillos de agua, por lo que se necesita entrar por la puerta, con su puente levadizo para pasar el foso. Los siete castillos son conocidos como Ochren Caer, Caer Fandy Manddwy, Goludd Caer, Caer Rigor, Fredwyd Caer, Pedryfan Caer, y Caer Sidi. Aunque este es el orden de los castillos utilizado por muchas brujas de hoy, no es claro el “orden similar a los chakras” que se da en sus textos originales. Especulamos que el material de la fuente original fue distorsionado en la traducción, o codificados a propósito y mesclados. Al igual que Inanna pasa por siete infiernos del Inframundo, los héroes celtas descienden a estos siete anillos de Annwn.

La tradición metafísica y el misticismo de la espiritualidad moderna teosófica de ascensión enseñan el concepto de los siete rayos, de color muy similar al arco iris. Las asociaciones de color son similares a los chakras, pero se deduce que no son muy exactos. Cada rayo tiene una cualidad arquetípica a él, y una variedad de espíritus, maestros ascendidos, y ángeles están asociados con la orientación y la mediación de la energía de cada rayo en el mundo.  Los brujos están evidentemente, más interesados por el séptimo rayo, como en este sistema, es el rayo que guía nuestra tradición, junto con una mezcla del rayo verde.

En la alquimia, tenemos las siete operaciones más importantes del proceso alquímico. El generalizado proceso de tres pasos: separación, purificación y la convivencia -cuando una sustancia o iniciado, es separado, se purifica, y reunido nuevamente, más fuerte que antes-, se puede ampliar en el proceso séptuple de la calcinación, disolución, separación, unión, fermentación, destilación y coagulación. Estas siete etapas se relacionan con los siete planetas y los siete metales alquímicos. Los alquimistas modernos los relacionan con los chakras y las cartas del tarot. Algunas tradiciones alquímicas hablan de una torre, una construcción similar a la meditación de nuestras enseñanzas del templo interior, donde las operaciones se realizan en el ámbito interno, mientras el iniciado sube la torre al reino más alto. La naturaleza es el más grande alquimista, transformando todas las cosas, y sabemos que la naturaleza, como la Diosa y el Dios manifestados, es el más grande maestro e iniciador.

El misterio del “vino/cerveza y torta/pan” en la Wicca es pasado por alto por muchos brujos modernos. El misterio original de la tradición incluye la siembra, cultivo, crecimiento, y luego la transformación de las materias primas -los cereales, levaduras y frutas- a través de la cocción y la fermentación, para finalizar los productos en alimentos y bebidas, los elementos de la vida. La reflexión sobre cada paso, y de hecho, preparando su propio pan y bebida, puede ser una forma rica y activa del ritual y la meditación para comprender el proceso de transformación que el iniciado experimenta, al igual que el proceso de la alquimia en el laboratorio. En la versión sumeria del Descenso de la Diosa, Inanna es devuelta a la vida por sus fieles servidores a través del Alimento y Agua de la Vida, las sustancias milagrosas que la resucitaron. Sólo las sustancias que han "muerto" y han renacido pueden conferir esta facultad a otra.

En última instancia, la iniciación, en cualquiera de sus formas, es como plantar una semilla. La iniciación debe echar raíces. Algunas fallan. Algunas nunca se nutren. Otras crecen vertiginosamente y luego se marchitan, nunca dando sus frutos. Algunos describen la iniciación como encender una llama. Una vez que la llama está encendida, ya sea por los dioses o por un maestro de linaje, al estudiante le corresponde nutrirlo, alimentarlo y hacerlo crecer en un incendio voraz. El fuego se convierte en el fuego secreto que purifica y transforma, brilla desde usted. Muchos iniciados dejan que la luz se apague y la iniciación no "se vuelve" en una experiencia transformadora. La experiencia de la iniciación o ritual es realmente solo el comienzo del proceso. Si usted tiene una mayor comprensión de los mecanismos internos de su propia expansión de conciencia, entonces estará mejor preparado para nutrir todas sus experiencias iniciáticas y de elevación y transformarse en un adepto, líder y gran sacerdote o sacerdotisa.

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Traducción: Mebahiah

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